安居第五十一日(二)：在昏沈與無聊中覺悟

昙鸾法師就這個知與無知有個設問，說，這個心是個覺知相，爲什麼說它同地水火風呢？

昙鸾法師回答說，好比把蛇放到竹筒裏，蛇的性質是曲的，但是放到竹筒裏，它也就變直了。

這就是所謂因緣所生的一個提示。知與無知，實際是個因緣，這是我們比較關注的自力的感知性。這也是個大話題，昨天我們雖然講了，也不希望大家帶過去。這個知與無知，實際是因緣所生，它並沒有內容，皆無自性，對此這個我們要有一個正面的認識，

有人說知覺應有自性吧？它也沒有自性，也是無自性的，也是因緣所生的，我們可以善于觀察這一點，這樣我們對于自己得念失念的問題就不會産生迷茫。這是大部分修行念佛的菩薩們的一個盲點，一個暗處，也可以說是一個暗礁，很多人會在這裏翻車。

因爲過去的祖師有這樣講——你健康的時候能念佛，很好啊，那你有疾病的時候呢？很多人一想，是啊，有疾病的時間就搞不定了。又說——你白天能念佛，晚上夢中你能念佛嗎？人一想，哦，在夢中肯定是念不了佛的。

所以這個盲點就出來了，盲點是什麼？靠想象是想象不來的。其實這不過是個因緣，好比說你睡著了夢中，這是個因緣，白日，是個因緣，你病的時候，順的時候、逆的時候，都是因緣罷了，實際我們會把這個因緣變異成得念失念、知與無知的一個盲點，這是很奇特的，實際是人心裏的一種自我轉換。很多修行人就在這個地方會摔倒，你要是知道——這是因緣所生，不過是逆順這樣的一個因緣之緣下，所産生的一個事實，或者一個現象，即知與無知的現象，得念失念之相。

好比走般舟的時候昏沈，這是很有意思的事情，全國各地的人跑過來問我昏沈解決不了怎麼辦？

我感覺到特別的可愛，他不知道這是個因緣，要是了解這是因緣所生，他就不會再問了。因爲什麼呢？半年前他走般舟出現了昏沈，半年以後才來找我，說昏沈我沒法出離。我說你現在有昏沈嗎？他說沒有。

真不得了！他把這個因緣放到現在了。實際不論你放到什麼時間，都可以體會出來，你就在昏沈的時間可以覺悟它——你可以了解它這個無自性，它這個因緣所生。

修行的盲點十分多的。這一點要是運用不好，他就會無端地在這個地方糾纏、糾結，張嘴就是昏沈，合嘴就是昏沈，實際早就跟他沒關系了，它是無自性的東西，不過就是因緣所生，緣到你那個習慣上了，什麼習慣呢？昏沈的習慣。到那個時間就要睡覺，但現在走來走去，走來走去，那個潛意識就冒出來說你要睡覺、你要睡覺，平時你在睡覺、平時你在睡覺。你想是啊，我在睡覺，我在睡覺。哦那就昏沈了。

昏沈本來就沒有自性，這時候你再反觀它——哦，它沒有自性，它是緣我的習慣所産生的一個現象，這個現象是沒有自性的，是無常的，是無我的，那它就過去了，不過去也沒問題，你知道不過是一個習慣罷了，是個無自性的習慣，你就不會糾纏，你就不會走完般舟了說哎呀，我怎麼昏沈的這麼厲害呢？因爲你直接從昏沈中解放出來了。不在昏沈之外再找昏沈了。其他的如痛啊，累啊，渴啊，煩躁啊，無聊啊，味同嚼蠟啊，一切法亦複如是。

以前我給他們護關的時間，他們經常出來說，法師，你爲什麼設計這麼個無聊的事情！我說哎呀，你們進關虧得都寫發願文了，虧得不是我引導你們進來的。實際是他走厭倦了。

這都是我們覺悟的時間。無聊也是我們覺悟的事情，昏沈也可以使我們覺悟的，煩躁也可以使我們覺悟的，痛也可以使我們覺悟的，很累很辛苦也可以使我們覺悟的。如你怨恨，那你就迷失了；說無聊了我要出關，那你就迷失了；痛了我就坐一坐休息休息，你就迷失了。迷失了在當下覺悟它，這覺悟並不是說我們會失去什麼，或者說會得到什麼，但是你認識了這個事情，你就解放出來了，你就不再去糾結它了。

這兩年問的少多了，這兩年誰來問我，師父爲什麼昏沈解決不了呢？我說昏沈的時候再解決昏沈吧，現在不要管它。

人把這個東西抓的特別死——昏沈了，這是個失念吧，這是個業力啊，我這個業力怎麼這麼重啊。——就把業力實有化了。這個實有化就很痛苦的啊。他心想別人一走般舟可能就是放著光動著地走，我怎麼昏沈呢？實際他不知道，別人放光也好，動地也好，跟他昏沈一樣，都是無自性的，不過是一個業緣表現之異。這樣我們走般舟，阿彌陀佛阿彌陀佛，我昏沈了，你說——我知道你的名字叫沒有自性。對不對？那我們就走下去了。

實際這是個盲點，菩薩，雖然是反複地講啊，但這你平時用得上的，要不然這個暗礁就把我們跌倒了。

有的人就在這個無聊這個地方過不了關，味同嚼蠟呀！腿也不痛了，腰也不痛了，天天鍛煉出來了，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是沒有意思，這就是個關口，什麼關口呢？這是他緣的一個習慣，什麼習慣呢？——他喜歡變異，過去的痛啊，暈啊，迷失啊，掙紮啊，什麼都過去了，這時候他對變異的那個索取的習慣突然變得很平白了，就感覺到沒有意思，這時候是個大的關口。什麼關口呢？——就是逾越自我習慣的一個關口，過去了就是一番天地，就會出現淨光明之相。走不過去就會在那兒念叨沒味道，沒味道，天還不亮，天還不亮，早點兒打板，早點兒打板，就這樣熬了，等一打板了，哎呦！可打板了！

這都是修行的焦點呐！這個焦點是什麼呢？就是暗礁，我們到這裏就走不動了，那退回去吧，又退回到原地了，什麼原地呢？——業力的執著。下一次憋足勁了，說我一定要走般舟，又去走了，又走到沒有味道，沒有味道，真沒味道，真沒意思啊。又開始了，算了吧，不走了，又回到原地了，什麼原地？——業習的原地。很多人就是突不破這幾點。過去說給我們一個教授、一個指導，不是指導其他的，就是這些盲點，你自己認識不到的。你說這有啥呢？很簡單個小事。我告訴你，不跟你說，你走十年都走不出來。小小的一個問題就把你擋住了，爲什麼呢？一張紙就這麼薄，就能把你擋住，不把它拿掉你就看不見。

這個盲點製約了很多修行人。實際我們念佛平時也存在著這樣的問題——無聊。南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，啥意思呢？就是沒有去玩、逛啊、累啊、辛苦啊、幹活啊來的好。我以前私下問過很多道場的出家師父，我說“幹活、念佛，你幹哪個？”

“我幹活去。”

我說“爲啥不願意念佛呢？”

“沒意思，沒用。”有人不這麼說，他說“我護持常住。”

你悄悄地問自己，一個是念佛，一個是去接待人也好，幹活也好，做什麼事也好。你說你幹哪個？大部分都說幹別的去，那天高海闊對不對？念佛太沒意思了。

就是這個習慣啊。那些修行成就的人，那些有禅定的人，有叁昧力的人，他在哪個地方呢？他不過是個覺悟者，在這個無自性的認知上，他一個事情，一個事情，一個事情，一個因緣，一個因緣，一個因緣，一個過程，一個過程，一個過程，都處理過了，他得到了一個大的止，得到了一個大的觀察善巧。止什麼呢？止九界的過患了。止什麼呢？止這個變異禍亂對待的心智了。他心中不再用變異對待習慣去奔波，在這裏面去禍亂自己了，禍亂他人了。那麼他的心智就得到了止、安定，就在這個寂靜輕安，或者說在這個靜境、靜的輕安中，得到一種加持，這個加持會令其得到一種喜，就是輕安，這種輕安是從沒有的。

你只要做過一次就可以了，永遠你都忘不掉。因爲什麼呢？——你生活沒有發生過，或者說你過去的生活中偶然發生了一次輕安，也是撞上的，後面你再等等不到了。但是要是修行人，你可以主動地這樣去做，一旦做到這個點上，昏沈啊，無聊啊，沒味道啊等等，你突破了這一點，你的心智突然就開闊了。那你再觀察這個世間，你的眼神不一樣了，心智不一樣了，感知不一樣了，那種敏銳度不是你想象的。那時我們說念佛真是有好處，真是有內容，真是有味道了。那你就樂于念佛了，金不換了，那時說大家念念佛吧，你會什麼都不顧就去念佛了，爲什麼呢？你會珍惜每一個念佛的機會，珍惜每一聲佛號，珍惜每一次覺悟的機會。珍惜它，或者說你就珍惜你生命的每一個當下，你的生命突然變得有價值了，不是那樣熬過去，帶過去，混過去了，不會了。

所以這一點，希望大家有一個認知。昙鸾法師這個提示，我感覺對大家十分有意義。他說知與無知是因緣所生，那麼昏沈吊舉這也是習慣因緣所生，我們若緣念佛因緣，都是可以逾越過去的。由于現在很多人在實踐念佛、般舟，或者其他法門，實際這都是可以用的上力的。修行本身沒有什麼，最主要是我們實踐運用的周遍與不周遍。許多人偶爾一生中會遇到一兩次法喜，就不再實踐了，他就會靜止在業力中了，有的人就會精進不舍。

象淨土這個教法，果地覺爲因地心，雖是如是，現行中你不去作爲，這個果地覺不在你現實的生命中起作用，那也就只是知個名字，你就體會不到它的滋味，你在這個名字上就浪費了自己的生命。

以前一些學淨土的人認爲阿彌陀佛把他救渡了，然後他就吃喝玩樂什麼都可以幹了。我說不是，你現在做你的業習，放縱你自己，你還受各個對稱的果報。你心底也可能有一個依賴阿彌陀佛的心理，但是你現在的各個果報你還是受的，還是要面對的，你做殺盜妄淫，還是殺盜妄淫的果報，你做布施持戒精進，還是持戒精進的果報。對稱的果報，這個即下的果報是真實不虛的。

所以，我們知道阿彌陀佛的果地覺爲我們的因地心，我們安這個心，來作爲一個無上心的起步。對此你還是要去實踐，在你每一個意識、每一個言說、每一個作爲上去實踐它。你要去實踐，不實踐不行。你不實踐那就只是知道個道理，就象我們擺一筐水果放到那兒一樣，你不吃它爛掉了，跟你也沒關系，然後你說這個水果不好吃，因爲什麼呢？——你沒有去實踐。所以每一個當下你去實踐這個果地覺，你要去實踐的，或者說用果地覺去觀照你每一個當下的言行、意識、作爲，這樣我們就可以知道這個因緣——原來緣佛因緣了知世間，緣佛因緣覺悟自己的身業口業意業，那我們作爲一個修行人、念佛人，憶佛念佛就會得力。

(歲次辛卯六月初七 20117月7日)

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