安居第五十一日(一)：唯佛是念的實踐者

昨天我們把淨土法門的分水嶺，做了一個所謂的自力與佛力的分析與評判，這個評判對我們念佛人來說是十分有意義的。本身是沒有需要把它們強製分開的，但是我們若沒有這個認知過程，一混淆，就會給我們的修行造成很多盲點。

好比說這個知與無知的問題，昨天說人睡著的時候怎麼辦？失去知覺的時候怎麼辦？實際這就是自力知與無知的問題，佛力是全體載負，自力就有知與無知，就有變異的因緣。一般我們在這個變異中就會出現一個心理障礙——因爲變異的不適應，或者說變異進趣過程的不自覺性，就會産生疑慮。

實際自力念佛沒有什麼，最主要是對業力的變異會産生疑惑，這就會困惑我們。而佛力全體載負，一切作爲中，一切感知中皆緣佛力而成，皆回歸到這個覺悟力上來，這就是一個比較簡單的修持方式，即安心。實際佛力也就是所謂的安心的一個狀態，或者說安心的一個因緣。自力多是在變異與疑惑中去徘徊。

我們要有這樣的一個明確的認知。如果在自力修持與緣佛力修持上沒有這樣的一個清晰的認知，往往我們就會在這兩邊徘徊。我們要是認知了佛力，或者認知了業力，就知道自身的業力是變異性的，所謂佛力是一個平等的、一味的法則。這個法則不是無情，是平等饒益一切，無有分別心。“同地水火風，虛空無分別”，無分別者，無分別心故。無分別心是平等饒益衆生，于一切世間得方便，無染著的這樣一個清靜心智、具足心智、無染心智，不是我們想象的那種木石一樣的無情的心理，不是這樣的。

諸佛如來具足悲智善巧，所以說佛力是我們安心的回歸，自力是一個業力變異的選擇認知。在此處要是認知了，一般我們就會棄舍對自力的依賴，或者說疑惑、對疑惑疲憊的追尋，那我們就會安心在佛力這個殊勝因緣，或者說唯一因緣，故說“唯佛是念”。

“唯佛是念”，就是一個確定性。自身以及他人，乃至九界的業力不爲我所在意，我們了解它，但是不會在意它；能接觸它，但是不去在意它；能去運用它，但是也不去在意它，全體回歸到“唯佛是念”這個大法則上來，那我們安心的准確性就十分容易運用出來、成熟起來。對于疑慮與變異給我們心智的妨礙與困擾，我們就能直接走出來——就在這個疑惑與變異的過程中走出來，而不是又設置一個什麼修行。

在變異與疑慮之外，不需要再設立什麼了，疑慮一來，變異一來，知與無知一來，我們都知道這不過是業力習慣的因緣所造成的一個覺知性。這覺知是變異的，是有疑惑的，是有知與無知的，沒問題的，它就是有不定性的。

所以我們人類，在這個叁聚——正定聚、邪定聚、不定聚中，大部分人都是不定聚有情。你說他是個善人吧，他又會做一些不太善的事情；你說是個惡人吧，他有時候會做一些很善良的事情；你說他覺悟了吧，他有時候很迷失在自己的業習上；你說他迷失了，他又開始有覺悟的向往了……，就這樣徘徊著。這就是所謂的人類，人類的兩條腿就是徘徊，人心裏的這個善惡就是徘徊，男女就是徘徊，天地就是徘徊，就是這個二元給我們造成了這樣一個不定聚的人群。

所以說“唯佛是念”這個“唯”字，就是直接給我們一個方法——你不要徘徊了，你就做這樣的一個事情——信順佛陀，你體會體會。它並不是扼殺我們的不定性，因爲人類的不定性有他的喜悅，好比說在感情變化中徘徊，在事業成敗中徘徊，在冷寒中徘徊，四季中徘徊……，這就是人的生活內容，若一次扼殺了他受不了的。那怎麼辦呢？你可以做一做唯佛是念的實踐，再去對比這種疑惑、知與無知的變異，你就感覺的到它有不可琢磨的、對我們心裏的牽製與勞頓。那麼這個“唯佛是念”就變得簡單安心，可以把持。

我們先從一個失控的狀態，追尋到一個可以了解、可以認知、可以實踐的一個自主的、自由的、安心的空間。我們在這裏可以短暫地休息一刻鍾，這種休息會帶來一種喜悅。爲什麼說是休息呢？因爲從繁雜的疑慮中、知與無知變異的因緣中、自力的業相中，你走出來了，用這個唯佛是念來安心，其他的不去問了，不去考就了，那麼人全體就會被載負，就會有短暫的休息的機會。然後再來看這些作爲，你心底裏慢慢就會有個傾向——我累了，起碼還可以休息。業力熾盛的時候，還可以照樣做。這樣慢慢地，你就會趣向于越來越多的休息的願望，或者說慢慢地就鼓勵自己去休息，不要那麼多的勤苦，因爲在這種知與無知的變異、疑惑中，我們很辛苦，人坐在那個地方，心智在奔波，人奔波的時候，更是奔波，腦袋在奔波，身體也在奔波，就很疲憊。

這個徘徊的內耗，消耗了我們生命99.9%的能量，就一點能量你是自主的，其他都消耗在矛盾與徘徊的選擇上了，我們的生命就浪費了，那是極大的一個不自尊的狀態，一個不覺悟的狀態，或者說一個迷失的狀態！

我們昨天提到這一點，希望大家有一個認知。因爲淨土法門很特定，要是我們不反複地談，因爲我們這個習慣的厚重啊，比大地都厚，不比虛空少，因爲我們整個生活在這個空間裏，所以如果我們不強製地把自己拉出來短暫的一刻鍾，我們很難去認知這樣的一個殊勝的法則，就是休息的法則。

我們一定要知道，淨土教法是讓我們休息的，讓我們安養這個疲憊的身體，給我們一個安養休息的機會。安養什麼呢？——我們的法身慧命。讓我們的什麼休息呢？——讓我們疲憊的心稍有休息的機會、多有休息的機會、真正地休息下來。真正地休息下來了，那就是真正的往生的利益現前了，那就全體靠倒阿彌陀佛了，那就是南無了，那你再說“南無”就有味道了。

那我們還不休息，還很辛苦，你說念佛要很辛苦的，要沒明沒夜地去念它才好，這個也沒有問題，因爲你認爲這樣沒明沒夜地念才給你帶來安樂，你也可以這樣去做。你認爲念一聲就抉擇了，這樣得到安樂了，也可以這樣做。這個都不是矛盾，關鍵是什麼樣的方法能使你真正地休息下來。這個是十分的重要的，真正的休息下來，沒有什麼疑慮了，再也沒有什麼可以商量的了。

真正休息了，真正使自己生命的空間出現“廣大”這樣一個詞了，你感覺到廣大這個詞對自己是有意義的了，自己的身心突然面對一個廣大的空間，這個空間是什麼呢？沒有雜緣，只是清靜，只有平等，只有休息，只有這種安穩了。那麼這個廣大對你來說，就是淨土。這個廣大，就是純淨的一個法益。你沒有動搖本位，沒有離開娑婆，但是你的心業中已經成就這樣一個殊勝的功德——得到了安養。

這時你的生命變得活潑、有力、有智慧，那種迷茫的消耗、徘徊的消耗，就休息了；就象集中拳頭去打一個東西一樣，我們變得有力；那就有自由的東西，有安樂的東西。自由是一個很充分的理由了，我們就不再被見思惑困擾著、牽製著、製約著，我們就生活在一個理想的喜悅的意識國土。

關于淨土的往生，假設你現在的意識已經徹底把它處理幹淨了，這個往生就不是你討論的問題了。因爲什麼呢？你的意樂已經很清楚了，即這個安養的意樂、意願已經成爲事實了，你已經體會到這個意樂了，你已經體會到它的內容了，這個內容已經現前了。那你就不會說往生不往生這個無聊的對比話題了，沒有有意義了，因爲你知道自己撒手一定是回本家本國去了，不再徘徊了，沒有什麼可徘徊的。就象不管你在南方或北方某個城市，你有自己的家，累了你可以回家，沒有商量，我們對極樂世界本家本國的意樂的內容一旦體會了，了解了，那我們撒手就回家，沒有什麼，不會有第二個概念，就是累了就回家休息。什麼累了？——這個世俗的因緣，在這個娑婆世界所有的作爲、客居這一段的內容到頭了，不必要再去掙紮了，我們就回家了，因爲我們真正體驗到這個內容的作用力了。我們一旦認知到這個作用，人心裏就休息下來了。

我們現在最主要是缺乏休息，人都在忙碌，忙碌什麼呢？大部分忙碌的就是造業。造什麼業呢？造對自己有益的業，對不對？都在造業，這裏面當然有善業、惡業、有無記業，也有認爲自己要出離的業，但都在造業。沒有真正地休息過，沒有“南無”過，沒有真正地讓這個自由清淨的東西起過作用，即讓我們本具的心起作用。那我們就有辜負了“念佛人”這樣一個名號。

“念佛”這兩個字很簡單就寫出來了，但是真正的我們是在念佛嗎？是在憶佛嗎？大部分人都是在念自己的業，念自己的妄想，念自己的希望，念自己的未來，念自己的過去，念他人的業力等等。嘴上說在念佛，你心裏是在念佛嗎？你是在憶佛嗎？你是在贊佛嗎？我們自己會有反思的，認真就會有反思的。你真正在念佛嗎？你真正的身心在念佛嗎？在贊佛嗎？在回歸到這樣一個法益上嗎？真正這樣作爲嗎？真正這樣作爲了，你說自己是個念佛人，這很好，你不光給自己帶來喜悅，帶來輕快明亮的東西，還會給周邊的人帶來喜悅與明亮。這是毋庸置疑的，這是一個真實的利益。所以要稱上念佛人，這幾個字很簡單就可以寫出來了，但是我們要做的到呢？你要不是唯佛是念者，而想做一個念佛人，往往與這個名號就不對稱。

這是鼓勵我們自己做一個選擇。我這一天中就是一個業障深厚的凡夫、煩惱衆生，具足了習氣、惡緣、善緣等等，具足了造作，沒問題，我拿出五分鍾認認真真地去唯佛是念，去實踐它。五分鍾還太長，我拿出兩分鍾，集中精力去兩分鍾的憶佛念佛贊佛。兩分鍾還長，就再減一分鍾，剩一分鍾，六十秒，這樣你去體驗體驗，你把這六十秒的內容，跟你這一天24小時其他時間去對比，這一分鍾的喜悅遠遠大過了其他時間。

你這個一分鍾的空間是真誠的，是喜悅的，是自由的，是充盈的。那我們就再加一分鍾，兩分鍾、叁分鍾，慢慢地我們會體會到真誠念佛的實際的內容與功德。那慢慢地這個24小時可能就會改變它的內涵，我們從過去的迷茫、自業他業共業交織的這種糾結走出來，慢慢地學會念幾分鍾的佛，幾個小時的佛，或者這一天，對念佛有感知，這樣我們慢慢地就開始修行了。

但是如果你這一分鍾真誠、純粹、極致地唯佛是念的作爲都沒有實踐過，那你這一天24個小時就這樣過去了，因爲沒有對比。之前我提“念一聲阿彌陀佛”的說法，最主要是希望大家來對比一下。你不對比，那是很困難的。你自己不去實踐，別人是說服不了你的。我們只能通過實踐的實際功德與內容，讓自己的心裏去感知它，去認知他，這樣來抉擇，其他人是沒辦法的。

尤其是我們的心靈法界，即意識法界，要是不認真地面對，我們表面上在修行，而這個東西沒有抉擇過，沒有改變過，沒有認知過，那我們就是在修一個包裝，念佛就是一個包裝。大家都在趕這個時髦，都在包裝，包成金色的、銀色的、紅色的，這個包裝很珍貴呀，但是一個打開，裏面沒內容。這個內容誰知道呢？我們自己的意識，我們自己的心、感知，我們自己的選擇能確認它。這對我們來說真是首要之首要！

因爲我們過去受的教育，給老師看，給社會看，給父母看，要好成績，要好事業，買房子，買車子，成家，做什麼基本上都是給他人看的東西，而很少重視自己的意識與心智。我們受這個教育引導習慣了，大家爲了某個分數，爲了好看，爲要面子，不怕私下裏受很多的苦，受很多的罪，但是這東西毫無意義，只能給自己帶來煩惱與困惑，帶來了相互的計較，助長了我們更加虛榮不實的心理。

所以，在這個心地的感知與認知上，我們一定要受一個教育——重新認知自己的心，應該怎麼來運用它？怎麼把握它？把我們的虛榮表象的東西、給別人看的東西，真正地丟棄一次，起碼說學會放棄它。

給別人看不是不行，但是實際在生死煩惱這個大事上，它不起作用。我們東方人受的教育，群體意識很強，個體意識、自我覺悟的意識就比較差，所以照顧群體的感受比較強，而照顧自己的心理的解脫，機會很少。這樣我們想去修行就有十分大的困難，多是隨波逐流，人雲亦雲，帶了一代一代的風氣，即面子工程。社會上搞面子工程正常，我們學佛的人也要搞面子工程，那你給誰看呢？你給判官看吧，我們到臨終了，讓判官來給我們判一判。這一點一定要引起認識重視。

(歲次辛卯六月初七 20117月7日)

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