安居第叁十六日(二)：光明佛事不可思議

莊嚴光明功德成就。偈言：佛慧明淨日，除世癡暗冥。

因爲在這個世間，人與人的交往基本是以無明黑暗交往的，對前景認識不清，對事情的決定不清，所以稍有世間之技巧者，多有相似之聰慧，可以解決一些世俗之塵勞，于世俗有情帶來種種方便。

比如一個農民，大家都不知道什麼季節應該種什麼，不應該種什麼，雲南是什麼樣，內地是什麼樣，而他知道，他就可以給別人指出一個路子，但這是世間作爲之技巧。有的人會建設設計，知道建設的步驟，他就可以給建設單位指出來一個方便。有人會做功課，有人會雕刻，有人會做飲食、做服裝等等。

世俗的技巧給我們帶來了一些方便，但這些方便都是某個階段性的！其“明”是明于階段，非是究竟，你再“明”你也只能明在某個階段，某一刻，某一門。說七十二行，行行出狀元，此狀元只能在某個角度中通達，但是非究竟性。所以我們世俗之聰慧、技巧，多“明”于階段性，在某個環境區域中，會有這樣的善巧，會有這樣的作爲，會給別人帶來這樣的指導，也會增益于社會的某些角度。但說起心地、法，在此處還是無力的，何以故呢？非究竟法，則心地是解決不了問題的。心地必然于究竟法才能使其暢明。究竟法，我們一般稱他爲光明。光明能免除我們是非對待，令人現行解脫。

一個人在糾纏不清的時候，十分的愚暗。但我們生活的大部分時間是在愚暗狀態，所以遇到什麼事情，要麼將就，要麼被迫，要麼就麻木不仁，要麼去對抗，要麼就消極地等待、熬煎自己、帶過去，而在光明的心地狀態中的作爲總是少之又少。說悟者心智光明，有人修法見過光明相，所謂光明相——泯滅對待，真實相應之地。這是廣大無際的光明空間，一切對待一時融化，猶如火劫焚燒，一切對待物質皆變成火，無有對待之物了。

這個莊嚴光明功德成就，實際以顯性德之真實。何以故呢？一切衆生的覺性是無對無待的。我們可以做一個最簡單的試驗，我遇到審案子的公安人給我講，很多人犯罪人很難審問，他們就用最簡單的一個方法，把大燈強光一打，再來問他，他第一次對抗，第二次第叁次，一般四五次以後他就不得對抗了，爲什麼呢？他感覺堅持沒有意義了，就這個強光把他心裏的執著就摧毀了。這是世俗光，即用根塵所攝的光，但它就起作用了。況且我們的心地光明呢？很多人在拜經、參禅、打坐、經行等修行過程中，就會入光明地，這時你再給他說是非，他就不需要是非了。所謂人我是非，毫無意義，因爲他得到從未有的解放與輕松，一旦見到過這樣的光明，人在是非的習慣上是蕩滌一盡，你再叫他糾纏你是我非，此長彼短，他絕對是沒有這個概念的，這是毫無意義的了。但要是我們沒有去修證過，我們要知道這樣一種力與作爲，我們本性中具有這樣一種作爲，那你不要去糾纏，你在是非面前，坦蕩處之，一笑了之，那你這一笑之下也得解脫。對此我們可以去做一個審觀。

所以觀阿彌陀佛光明功德成就來認識自心，是一個很殊勝的、消除我們是非對待的、果報性對稱的一個鏡子。因爲世俗人生活在世俗煩惱狀態下，就是人我是非，得失大小，善惡種種，在這些作爲之中造成了我們心地的蒙蔽，自我蒙蔽，這個蒙蔽是十分厲害的。它會殘害自己，殘害別人，诤鬥無窮。所以在這個世間無窮無盡的家庭的紛爭、鄰居的紛爭、單位人的紛爭、國與國之間的紛爭、政界的紛爭，無量無邊的東西都來自于這種對待是非的緣。

所以阿彌陀佛光明功德成就，這種智慧果報來啓迪、印契衆生本具之光明。我們在心念上不去晃動之時，本來就是光明相。在佛教的一些經典論著中就會提到，何爲光明？——不動者爲光明。我們每天唱“妙湛總持不動尊”，這個不動心智即是光明心智。中國傳統文化中講動者吉凶生，這個動，會産生吉與凶。那麼你這個不動的心，實際就是本具的心，本來圓滿的心，本來平等的心，你是清晰有觀有照、不去隨著觀照差別的這樣的心，一樣可以明了照見而不動搖。

極樂世界的光明莊嚴，實是智慧無染觀察的技巧，此依報來啓迪我們運用這種方式。因爲我們都知道這個依報是無情之報，那我們作爲一個人可以用無情嗎？你可以用刹那的無情心智去印契一下，你來觀察這個世間，不要怕變成無情物了，沒有問題的。這些教法就是印契教法，直指現前大用，他不講其他東西，就是指你現前的心念與這個東西的契合，他就可以起作用。

這樣的法非修證得，但自起用，不是說你修與不修，你能起用他就行了，你來用它就好。所以有兩種法——有爲法與無爲法。順性而無爲，順佛陀的依報莊嚴印契自心而無所作爲，于這個無作爲中自得解脫。我們在世俗中習慣于染著，而不是解脫。染著，就是不斷地去積累積累，套定人我是非，給我們帶來了迷失。

所以這個光明是智慧之大用，報德之印契。象我們遇到一個很有善巧的工匠，假設是一個木工，假設是一個鐵匠，假設是一個電腦專家等等，你某些東西壅塞了，他可以直接幫你處理，那阿彌陀佛是從心地上、究竟意義上幫我們處理掉我們的塵勞垢習。我們在世俗上是某個階段、某個因緣下的技術處理，可以處理我們現前的某一種障礙，但新的障礙隨之又來了。但我們通過心地的熏習，不斷地作爲，能使我們在究竟覺上圓成佛道，那麼在一切實處皆得方便。所以世尊出世是大悲大智大勇，予大方便，我們稱爲如來，世尊，我們用十種名號來贊美他，來歌贊他，因爲他給我們了一個究竟、徹底、完整的方法。世俗的技巧不是沒有用，他是不完整，不徹底的，是片面的，階段性的，某個區域性的。那麼佛陀的教法是究竟的、徹底的。此處我們要善思維觀察。

“我”是一個割裂器

我們千說萬說不能離開這個心法，不能離開我們的性德，不能離開阿彌陀佛親證的真實，不能離開我們現下生活的每一個言說、作爲、每一個思考。爲什麼不能離開呢？它們本質是契合的。只是因爲我們的習慣、好惡、作爲，我們把它不斷地割裂，造成了世間的紛雜。我們這個世間有情的智慧、作爲、果報千差萬別，就是因爲我們不斷地在自我割裂。

“我”這個字，最早出現在辭典中就是指割裂器，就是拿一個東西把一個獵物割裂開來，比如說打了一頭鹿，大家圍到一個地方了，然後就把“我”這樣一個切割具拿來，切下來一塊說這是你的，這是他的，然後稱爲我，這個“我”是什麼？它是割裂器，利器，它是個工具。把鹿肉割一塊放到這兒，就是我的，爲什麼？用這個切割具割下來的東西，這個切割具稱爲我。

那現在這個“我”是什麼呢？我們就指這個軀殼，加上意識與作爲、交流模式習慣、生命的長短、福報的大小、作爲的善惡，這就是所謂的我。我們就把這個籠統的業相劃到一個圈子裏，說這就是我，所以人就開始小氣了。小氣，人沒辦法大氣。所以一些外道思想就開始說真我、大我、天地之我，有的講本際之我，當然也有的講佛性之我，在世尊講的九十六種外道中有無著我，有本際我，這個本際我就是所謂佛性我。本際也是個大切割器，你說佛性是我還不行嗎？不行！因爲佛性本來就是無我。

所以世俗之人沈迷于我、我的建立、我的強化中，而迷失于廣大的解脫、廣大的智慧、廣大的空間，我們說這個“我”就是畫地爲牢，當然有的人畫的大一些，有的人畫的小一些。《楞嚴經》講到無著外道，金剛經講到應無所著而生其心，那這個無著肯定是我吧？不。這個無著我還是外道，何以故呢？心不可知見故。你所有的知見都是割裂。過去的善知識怎麼認知這個地方呢？昙鸾法師他們這些講經法師就這樣剖析說——無知正遍知。所以那些成就者，他們進入了無知的解脫法界。

解脫怎麼能稱爲無知呢？它明淨了知、無所染著、無所對待，即不再割裂了，它是一個完整的心智，完整的作爲，是融洽了整個法界的心智、業相，無對無待，不摧毀不建立，這樣一個究竟大方便。老子說道法自然、無爲而治，他有近似的東西。但在佛教，又有悲智方便。回到悲智方便，就是大智大悲大願大行，我們說這個菩提心方是佛施教的方便。

現在在社會上有稱本際外道的，也有稱佛性是我的，都離不開這個“我”的執著，因爲他感覺執著色身是受不了的，執著一個意識他也受不了——色身是我不合適，太愚癡了，這粗重、物化的身是我，也太小氣了；精神呢，也有點小氣；說佛性，這個覺悟是我，但一樣是外道。那你說我們做人怎麼辦呢？總要有個依止啊！所以解脫是依止方便。從“我”中徹底解放出來，那人就是一個依止方便了,你看一看你的心地就突然暢快了，你再不會被“我”割裂與埋沒了。

我們這個割裂的習慣呐，每天我們要拿起這個切割器多少次呢？我這樣，我那樣。很多外道說破除我，那誰來修行？誰來輪回？誰來生死？誰來妄想？講了很多這樣的話。世尊講——無明緣起。包袱丟給這些執著的人了，所以十二因緣中，第一個就是無明緣起，爲什麼呢？妄想執著故，造成世間分別業報。那你說我執著這個覺性我，肯定很偉大了吧？不盡然。因爲世俗的堅固給你帶來的慢心與墮落，你一樣迅速歸回到世俗的位上來，和你執著這個粗重色身是我是一樣的。

這個光明啊，令人心智朗快，消除對待故；令人心智無礙，令人無所攀緣，入智慧海，以無知方便得究竟解脫，即不在知與不知上糾纏了，不在對待上糾纏了。我們的所知啊，都是有所對待的。取某一個環節的東西，我們認爲這就是智慧，實際不是，所以佛教認識智慧則說——光明智慧，無染無著，朗照世間，朗照而無所染著，分明而無所染著，猶日輪普照閻浮提一樣，于生機而無染著。它不需要任何的染著，太陽照我們這個世間，不需要我們對它有什麼回饋，它不需要的，那麼智慧亦複如是。所以光明佛事不可思議，令衆生心智對待之業一時散壞，這是印契我們心智的方便。

(歲次辛卯五月二十一 2011年6月22)

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