安居第叁十五日(二)：雨華衣莊嚴，無量香普熏

莊嚴雨功德成就。偈言：雨華衣莊嚴，無量香普熏。

　　【昙鸾法師《往生論注》：此雲何不思議。經言。風吹散華遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光澤馨香芬烈。足履其上陷下四寸。隨舉足已還複如故。華用已訖地辄開裂以次化沒。清淨無遺隨其時節風吹散華如是六返。】

這真是很美啊，天雨種種華，柔軟香潔，足踩下去，陷下四寸，他方世界不需要穿鞋子，因爲沒有瓦礫、石頭這些尖銳的東西。我到靈鹫山和五百羅漢結聚經典的毗婆羅窟，很震撼，在靈鹫山上石頭沒有尖，沒有刃，沒有銳，你找不到割手的地方。我從毗婆羅窟帶回來一塊石頭，放在放光寺聲聞塔裏了，那像玉石一樣，發出來的聲音是金屬聲，沒有銳縫，十分奇特。極樂世界的大地上不需要穿鞋子的，我們看到佛像都是赤足的。

【關于赤足的故事：我到東北，有兩次遇到大下雪天赤著足來見我的。第一個在朝陽的一個寺廟，雪下的很厚，很冷，我們坐在東北大炕上，大家說講一講《大勢至念佛圓通章》吧，講著講著就來了一個菩薩，赤著足罡罡地走過來了，這個居士說，師父您爲什麼穿鞋子？我說我沒有穿鞋子啊，我現在在炕上坐，他說炕下有鞋子嘛，我說我怕凍腳吧。他說你看我(赤著腳)，我是佛教徒，你不是佛教徒。我說要是不穿鞋子就是佛教徒了，那驢啊，牛啊，馬啊，羊啊都不穿鞋子。我不是罵人的啊，當然這個居士很有功夫啊。事沒隔多久，我在海城一個寺廟裏，又有一個出家師父來了，穿了一件兩層布縫的夾衣，光著腳板子啪啪的來了，也是下著雪，冰很厚，他說我見法師，正好那時打板，我說我們一起吧，吃了飯我站起來就走了。後來其他別的出家師父問我爲什麼不尊重他？我說我很尊重，我們一起吃過飯就可以了。他說爲什麼他赤足你不表示點什麼呢？我說哦，他赤足我沒看見。因爲我們這個娑婆世界大部分人都需要穿鞋子，但這些菩薩大部分都有拙火定，或者內在的善巧。我知道一個終南山的出家師父，他冬天也是不穿鞋子的，他用生石灰加上水，噗噗噗噗一踩，然後再去走，走走，又去噗噗噗一踩，那個腳燒死的皮很厚，然後冬天裏就可以踩在石頭上，踩在玻璃上都沒有問題了，他是那樣弄的，很“厲害”，但是我不願意學習，不是不願意，是沒有那個能力學習。】

這個娑婆世界，到處都是割腳紮腳的東西，甚至氣候也不適應赤足。極樂世界不是這樣的，而是花落下來，人足履其上，一踩，落下去四寸，一舉足，就還複如初。哎呀，這太好了。《彌勒菩薩下生經》中講我們這個娑婆世界再過五十六億七千萬年也是這樣的，那時候的人類都活八萬四千歲，其間只有兩個疾病，便利與死亡。八萬四千歲就死了，但是平時要吃東西，要有便利。他的便利不象我們現在這樣要蓋很多衛生間，化糞池處理不好了，還給人帶來一些煩惱。他們處理便利時就開個蓮花，等一結束，花一合，就沒入大地消失了，大地清淨如初。哎呀，我們要是生活在這個國土多好啊？也不浪費對吧？這個娑婆世界現在真不好，費事情。

彼國土“雨華衣莊嚴”。華衣鋪地，這是印度人特定的一個習慣。有一次我去西雙版納的一個山寨，他們用芭蕉葉鋪地，你走的時候他們就拿著芭蕉葉一葉一葉地鋪著，你走到什麼地方他們都給一路鋪過去。印度有這個風俗，來了一個人，大家認爲他是福田，是智者，是善巧者，是師長，是王者等等，他們就會把自己的衣鋪在地上，讓此人走過去。現在西藏人還有這種習慣，他們感覺衣也不足以珍貴，人就趴在地上，然後讓其尊重的人從身上走過去。我們都知道釋迦佛的因地，以發鋪地，燃燈古佛從發上走過去以後，就給他授記。供佛真是一個很殊勝的因緣。

華香普施，性德周遍

“無量香普熏”，這所有的引導，無外乎還是講性之周遍啊，怎麼描述也離不開這個啓發。不管是普降華衣，還是香普熏之法界，皆是依周遍性而顯示的。我們有一個梵呗叫“爐香贊”，說“爐香乍熱，法界蒙熏”。法界蒙熏，這是不得了的一個功德，我們點一根香能不能使法界普熏呢？現在我們的功德力有沒有這樣呢？但你若是順性發心，這是無遮的。學過比丘戒的人都知道什麼叫“遮”，稱爲遮難，就是你有障難了。我們要是順性發心了，是無遮的功德，就是說你遮蓋不住，它會傳達到法界。所以說平等舍啊，平等發心，做一點點的善事，做平等的舍，其功德就會周遍法界，那就會顯示性德，但是凡夫往往做點滴之善就會強化自己，而不是平等回施于法界，所以多建立得失的計較。那麼這些智者，順性發心的這些善巧者，他把這點滴功德、大的功德，也都回向給法界衆生，使性德周遍之彰顯成熟起來。

雨功德成就，無外乎揭示著性功德周遍的事實。極樂世界種種依報莊嚴，無疑是爲了揭示性功德成就。此性功德成就是沒有隔離的，它不因爲此世界、彼世界而顯現作用差異。我們若是順表相，極樂世界甚爲殊勝，但是若順本質來說，其性德是沒有隔離的，平等一味，雖不同世間，作用不一。故依彼世界清淨莊嚴依報功德，揭示性功德不隔離的這種事實，來引發娑婆世界衆生乃至他方世界衆生的順性抉擇，或者說成就順性抉擇的這樣一個愛樂。因爲我們平時不愛樂順性作爲，因爲違性作爲習慣了，就是在表相裏、在外在的環境中迷失，而內在的、自性的啓迪與印契往往不能成熟，所以天親菩薩列舉了大量的彼國依報莊嚴，來啓迪性功德。性功德不因爲不同的世界産生隔離，不是說極樂世界就別放異彩，娑婆世界就會顛倒，不是這樣子的。只要我們是順著這個性功德作爲，它是真實不虛的，利益是一樣的。

所以娑婆世界不過是違性之依報而造成的這種沈淪，我們這個世界的大地也好，虛空也好，以及前面學的種種東西一對比，都是濁惡的、硬化的，極樂世界的七寶都是柔軟的、調柔的，其水溫也好，風也好，都是適意而形成的一種順性的功德，這所有的皆是讓我們有親近感，這個本家本國的事實功德，就是家珍的常數啊。我們常數這個家珍有什麼好處呢？讓我們有親切感，不陌生，否則我們真正遇到這樣的功德、這樣的稀有因緣時就會感到陌生，陌生就會一帶而過，有的人修行中突然得到法喜，或者說有相應的東西，因爲陌生，所以很快就丟失了，又被習慣、被逆性的作爲所吞噬，所埋沒，故常數家珍有這樣一個串習的優勢。

“隨其時節風吹散華如是六返”，爲什麼說六返呢？我們這個世界有早上中午晚上下午，晚上有初夜中夜後夜，所以稱爲日有六返，六返，是爲了順應我們的習慣，要是沒有這六返，往生彼國的人說，哎呀一天到晚天亮著，沒有什麼變化，那沒有意思，怎麼辦呢？他就順應我們說，彼國這個華啊，落華然後沒下去，落華就沒下去，如是六返，

“又衆寶蓮華周滿世界，一一寶華百千億葉，其華光明無量種色，青色青光，白色白光”，我們在這個世界看見青色可能就是青色，白色就是白色了，大家看不到青色青光，白色白光，也就是說其活力是有限的，很快就會枯萎，就會變掉，娑婆世界的這個花啊，也真是道德、善緣所成啊。那麼極樂世界的花就不是這樣子的，“青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色亦然，暐曄煥爛，明耀日月，一一華中出叁十六百千億光，一一光中出叁十六百千億佛，身色紫金，相好殊特，一一諸佛又放百千光明。普爲十方說微妙法，如是諸佛各個安立無量衆生于佛正道，華爲佛事，安可思議？”

所謂“雨華衣莊嚴”，是依香華來作爲揭顯性德之周遍的一個善巧。我們看到極樂世界這一一依報莊嚴莫不是周遍的顯示，莫不是普遍如是的一個功德，這個“雨”字，很容易來代表它，普降、普及、普施，就是周遍的給予，廣潤于十方。而我們在娑婆世界的作爲有極大的局限，往往在很小的範圍中可能就消化掉了，法益不能遠播。

出家無漏戒，順性而立

過去說出家人是叁界的禍福根源所在，叁界的禍福由出家人來抉擇的——出家人衰，這個叁界就會衰敗；出家人盛，叁界善緣就會熾盛。這也就是所謂的周遍性。一般的世間人不被引發廣大的關注，出家人這個形象是佛形象故，他念誦的是佛語，持的是佛戒，吃的是佛飯。我們稱缽爲應量器，你稍微一點不注意，或裝得多了，或裝的少了，少了你感覺沒吃好，多了你想把它放在肚裏面很困難的。這個應量器就是讓你去思維此飲食的出處是什麼？十方檀越爲出世善巧故，做此福田，供養于僧，我等當予善意回向，此飲食是爲了道業有所成，非爲美貌，非爲肥美，非爲有力氣，只爲道業相續故。你拿著那個缽是要做審觀的。你吃的是佛飯，思維的是佛的思維的，持的是佛製的戒，所以僧衆對叁界的影響是十分大的，僧人不敢小看自己。

出家不是那麼簡單的，你看出家人有多大的優勢——爲一切諸佛所攝化，何以故呢？同一形象故。爲一切諸佛所護念。又爲一切聖者所知，聖者會查知你的，說這個出家人在幹什麼？爲一切戒法所隱護。爲一切同參道友所知，你做的是啊非啊善啊惡啊，大家都知道，都往善在鼓勵你。爲一切居士所護佑，你做過分的事情居士就會遮你的，不允許你的。

僧人的戒稱…

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