安居第叁十四日(一)：不知種性，修法無益

佛教最尊貴的教育，也就是“人人皆有佛性”這個教育。這是一個十分難得的平等教法，是一個與外道不共的教法。我們知道一切宗教，都是人類揭示心靈的一種特定的需要，佛法對心靈的揭示究竟徹底，耐人尋味，或者說人可以用無量劫去審視它，也沒有不足的地方，它能讓一切不足的有情得到究竟的、滿足的意樂，或者說真實的意樂。

一切能遇到大乘教法的有情，都是不思議的善根，都有不可思議的善根的成熟。要沒有這樣的極大善根，大乘佛教的教名尚不得聞，佛名不得聞，不要說我們于教義的串習與認知了，聞者要是善根不成熟，多生疑傍。也可能有學佛人說我們剛剛一聽到大乘教言的時候，也會産生一些疑慮與誹謗，那個沒問題的，那是無始以來誹謗的習氣，但是我們能靜下來，能接觸到這樣的大乘教言，能深入實踐觀察，有這樣的機遇，這是極大的福德。

我們學佛人的這個種性問題，是很重要很重的一個問題，阿彌陀佛教法是大乘種性的教誨，印光法師及過去的一些善知識都會說念佛人“出生即壓群臣，猶如太子！”

爲什麼要提及這個話題呢？因爲出家人、居士在修行中的一些現象，我們大家都可以審觀的。剛出家的師父，剛剛學佛的居士，因爲接觸到一個嶄新的環境，接觸到一個嶄新的理念，大家都有一種恭敬的啓發，這個時候都相對調柔，每個人的習氣都處于弱勢。但是我們一旦在寺院待得久了，了解了所謂的“真相”了，或者說所謂地“成熟”了，你站住腳了，你有位置了，這時候你的環境成熟了，你的認識成熟了，這個時候就感覺到習氣不是處于弱勢了，自我就會有意無意地強化它。

今天有人談了一些強化的例子，我說這是很自然的，因爲大家不知道自己的種子在起作用。種子啊，過去的習氣種子也好，現前熏習的種子也好，這個種子在起作用，就是因，心因那！你的心裏的最強烈的念頭在起作用，站的住腳了，強化了，熟悉了，這個自我的種子就開始發芽了，就開始越長越結實了。那麼這個時候，他就會培植自己的親近人、團體，或者說自己的勢力，去培養這個東西，或者說表達自己所在的身份、作爲。這實際就是種子的作用。

這個種子我們要是不警覺，我們修行千劫萬劫都是不成就的。有個出家師父給我舉了一個例子，說開始大家都相處都處那麼好，爲什麼相處一段就開始排斥，然後成敵對，然後互相出惡言怨言，這是咋回事呢？我說沒問題，這就是一個種子問題，開始大家交往，一般朋友之間交往，新的環境交往，都是把自己的習氣放在最弱勢。就象一個種子一樣，它潛伏下來。這個種子要是學佛的種子，就簡單了；要是習氣的種子，一開始是弱勢，一般人最初的交往都能接受對方，接受環境，都有喜悅感，一旦交往久了，個人的自我種子、自我習氣都很強大了，強化自我的表現越來越多了。

到寺廟，亦複如是。我們天天也在做功課啊，也在交流佛法啊，但是你的種子，你要是不警覺它，即你這個因地的種子，你不警覺它，你就修吧，你就學吧，因爲種子在裏面包的深深的，你外面包再多的營養，再多的作爲，這個種子它會悄悄地壯大自己。

發心，今天我看了天親菩薩勸發菩提心的文章，其主題就說到發菩提心，就是種性成就的問題。一切修法皆依種性而流轉，皆以種性而成就。你不知道發心，那你就不知道自己的種性，那你千修萬修總是不相幹！許多人學佛許久啊，他不知道爲什麼老改變不了自己？我接觸這樣的出家師父是比較多的，有人說那勸勸他們吧，我說這不是勸的東西。自己的發心，別人勸是不起作用的。尤其發心是從心靈深處的一種呼喚，或者說需要、認知。別人說最多是一個外緣的推動、引導、勸化，但是發心一定是靠我們自己的，其他人是不可替代我們發心的。

我們念佛憶佛、觀察佛的功德，無外乎是成就我們的種性，使我們現緣的種性得到徹底的改變。因爲我們現在是六道的種性，或者說是不定聚、邪定聚的種性，正定聚是聖者的種性，那麼念佛這個法門呢，是一乘了義的種性，是如來種性！念佛成佛嘛。所以我們的心地要是沒有這個無上菩提心，或者說沒有這個種性，那我們念佛就如同在石板上種地一樣，你是不會有收成的，爲什麼呢？你的種子沒有起到作用，或者你在很肥沃的土地上沒有撒下種子，那還會長荒草，爲什麼呢？你沒有良種！

我們在這個學習淨土的教法中，若沒有“一出生即壓群臣”的如來種性的認識，我們就會念自己的業力，因爲這是凡夫種性的習慣。菩薩，這一點不得不一再反複地提出來，要是不提出來，我們就會不知道淨土法門的高妙所在——即它的種性不可思議，出生即壓群臣呐，就是我們一張嘴念佛，這個功德是不可思議的。但是你要是沒有這個無上的種子，沒有這個圓滿清淨的心去念，它就沒有對應的成熟，你念來念去，你凡夫的種性、習氣就會成熟，就會厭倦，雖然是念佛拜佛憶佛等等，但是你的種子沒有，它就不對稱。不對稱就會造成我們的修行功德的流失，或者說退轉，何以故呢？那你念佛就若念若不念，若信若不信，在這個地方就會進退。我們要是知道這是佛力，有這個無上種性的隨順，或者發心的隨順，那麼從念佛開始就得到住持，直至我們成佛無有退轉。何以故呢？佛力真實不虛故，對應産生作用故。

若是我們沒有這個發心，或者說我們不認識一切衆生皆有如來種性、佛性，不順應這個佛性來修行，那我們很容易就被習氣拽回娑婆世界這樣一個五濁惡世中，去受五濁的惡報，若進若退，若進若退，這樣日複一日，年複一年的，還會在種種煩惱業習中徘徊掙紮。

我接觸了幾個居士、出家師父在下面跟我談，說許多人到寺院裏學佛、做事情，他們希望得到一種關注，說世俗一點就是希望得到一點愛護，這個愛護是有要求的一種愛護——我到寺廟裏來了，我要受到關注與愛護的，要是關注不夠，或者說不順我的心，那你這個人就不慈悲了，你這個教法就沒有意義了。實際是在世俗或家庭中受到了一些輕視，或者說自己沒有認識到自己的價值，就來到寺院尋求這種關愛也好，或者說愛護也好。這個種子來寺院學佛是十分困難的。應該及時地校正他，若不校正，那後面對叁寶、對寺廟的怨恨，那是必然産生事實的。許多出家人也抱著這種心理，在社會上工作、生活、家庭中，因爲得到一些不相應的東西，有厭倦了，也有這種希望得到關注，或者得到重視，或者得到重用，這樣的一個願望來到寺廟裏，這是很麻煩的，起碼說要警覺，若不警覺它，我們在寺院裏混了一段時間以後，心裏就生起了逆反、排斥、疑慮，爲什麼呢？你這種需求畢竟不是來修行的一個種性，很多人得不到滿足，就開始破壞，就開始做一些超常的行爲。以前有個沙彌就在我們這個地方，把電話線、水管、電燈線全部都給弄斷了，把糧食裏面撒上石灰，爲什麼呢？他唯一的說法就是他有作爲，但沒有得到重視，這是很麻煩的事情。

我們也不用盯著這些人，這些人是很正常的到寺院裏的一群人，這沒有問題，沒有啥好壞。但有一點，若有這樣的心理，一定要改變自己的發心，基于這個發心，最後一定是很痛苦的。前一段有居士跟我談一個事情，說人在寺院裏應該相互愛護，我說愛護沒問題的，幫助沒問題的，但是一旦超越了正常的所謂愛護、要求啊，那就出問題了，就超越了修行這個到寺廟裏作爲的最基本的原則，那就會出現其他的麻煩。

寺院實際是調整我們心理，休息我們身心的一個地方，而不是發泄私憤，或者說尋求你的一種失落的一個地方，那你就大錯特錯了，可以調整我們的失落，可以調整我們在社會上一些不足的地方，這完全可以的，但是一定不是單單地爲了滿足這一點，建立了這樣的一個寺廟道場，那是沒有意義的。要是大家抱著這樣的一個心情，那就搞一個關愛所就可以了，就不要去做寺院了。所以寺院是大家學習修行的地方。

因爲寺廟的公共設施無理減損，是犯根本的，所以我要提醒不管是出家人、在家居士，不管你有什麼私憤也好，不足也好，可以說出來，可以表達，可以發泄，但是不要毀壞常住的東西，這是犯根本的，一定會摒除的，這個過失是十分大的。但是在寺廟裏，往往這一點不會被人引起重視，因爲都是十方來的東西，有的人認爲毀一點、爛一點沒有什麼的，但越是十方的東西，分量越重。因爲我們毀壞十方僧物，或者道場的東西，它與一切修行者、一切僧衆有緣，他不是與某個人有緣，私有物資你毀壞了，賠償就行了，但這個很難賠償。所以在經典上許多菩薩就說，無量的惡緣、忤逆的重罪都可以挽救，但就是毀犯十方僧物不可救濟，就是不知道怎麼來幫他們。我爲什麼要提醒大家呢？也是不希望我們來到寺廟裏，沒有受益，反而受其害，包括自己習氣的放縱之害，這個害太大了。有的人做了這個東西還會很得意，這是很麻煩很麻煩的一種心理。因爲寺廟相對松散，但越是松散，大家越應該愛護，因爲這是我們共同運用的物資。

所以這個種性問題，還是希望大家引起重視，我們帶著一個世俗的心來，沒問題的，因爲我們畢竟是從世俗中走出來的人。但我們要知道學佛的這個種性是十分重要的。念佛是如來種性，他會遠離自他共業，這種心理要成熟，這種引導是要有的。我們若沒有遠離自他共業的熏習的這種引導，你是做不到的，我們念自業，念他業，念共業這是太自然、太習慣、太真切了。他很實際很實際地在我們周邊，但是你要是知道你是個念佛人，想在這一生出離生死輪回，那這個種性就十分重要！所以我們說不念自業、他業、共業啊，我們一來實踐這個法則，猶如太子出世，出生即壓群臣，就是說生下來他的位置，就是一切大臣所不能攀比的。爲什麼呢？念佛人張嘴“南無阿彌陀佛”，此功德就是究竟了義徹底的，若是跟你的發心一旦相應，就會産生巨大的事實，實有不可思議的功德。那我們若是存著私心、他心、共業之心的習慣，去念南無阿彌陀佛，去滿足我們的私欲，行不行呢？往往種性不相應。所以許多念佛人會這樣說，我怎麼念佛不生喜悅呢，不相應呢，怎麼沒有成就呢，或者說我念佛壓不住煩惱。

昨天一個居士，單位出了一個事情，給我打電話，他說實在是受不了，這個受不了來自兩種東西：一種是自己的生活環境受到變異了，再一個就是感情受到沖擊了。這時人所有的念佛啊，思考啊，觀察啊，都不起作用了。我說那你先轉移轉移注意力，他說轉移不了，一天就放不下這個念頭，這個思想啊、意識啊，就動搖不了，幹啥也沒有意義，真是百思不得其解爲什麼會是這個樣子？我說是啊，平時我們沒有做好對無常的准備，對變異的准備。但是變異在我們每個人身邊都存在著，包括身體的變異，家庭的變異，感情的變異，生活環境的變異，每個人都會面對的，不管你認真不認真。

所以這個種性不成熟，我們只是在習慣中被扣住了。包括你的修行，若是不依種性來修持，效果總是不相幹，修來修去，不相幹的。那我們到寺廟裏來修行，來學習，日複一日地這樣，實際真是辜負自己了，不是辜負別人了。我們要到不辜負自己，就要有恰當的方法、恰當的認知。所以這個種性，就是我們常談的發心，這個認知十分重要十分重要。意樂人生的那五步，第一個就是要知道我們的起心動念是沒有出習慣的。你要是認知你每個作業是習慣性的，你慢慢的就會建立一個清晰的發心，所謂無染的發心，你這時候念佛也好，修行也好，其對應的功德是十分容易成就的，這一點一定要引起我們的重視與思維。

談到這個事情，我感覺是很受觸動的，因爲這樣的出家師父、居士比比皆是，我們經常會看的到，人從一個白衣剃頭，然後做沙彌，然後做比丘，然後做執事，那個臉就變了，說話聲音都變了，做事的狀態變了，爲什麼呢？就是由弱到強的一個種子過程。要是我們出家了，從一個白衣到沙彌，沙彌到執事，或者出家很久了，慢慢變得調柔了，那是真是了解了發心，具足了悲智，那是真正上道了。你越來越變得強化，越來變得越自以爲是，越來越變得放逸，那一定是背道而馳了。不管你怎麼表現，你是背道而馳了。那我們要是出家來做背道而馳的事情，那沒有意思。這還真是要我們去嚴格審視的事情。

(歲次辛卯五月十九 2011年6月20)

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