安居第叁十四日(二)：無爲而至的妙有成就

莊嚴虛空功德成就者，偈言：“無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音。”

【昙鸾法師《往生論注》：此雲何不思議。經言。無量寶網彌覆佛土。皆以金縷真珠百千雜寶奇妙珍異莊嚴校飾。周匝四面垂以寶鈴。光色晃耀盡極嚴麗。自然德風徐起微動。其風調和不寒不暑。溫涼柔軟不遲不疾。吹諸羅網及眾寶樹。演發無量微妙法音。流布萬種溫雅德香。其有聞者塵勞垢習自然不起。風觸其身皆得快樂。此聲為佛事。焉可思議。】

天親菩薩在前面講到“觀彼世界相，勝過叁界道。究竟如虛空，廣大無邊際”，實際就是說發心，說性德啊，處處都不離這個本質性的描述。那麼這個虛空功德成就，也是描述這種廣大發心，或者說性德相貌的一個內涵。若是學佛人心智如虛空，廣大無邊際，含納十方世界一切事相因緣，那我們就是一個廣大心智之人，所謂的大心凡夫。在我們的習慣中，不計較、不排斥是很少的事情，但是在引導發心的過程中，諸佛菩薩是有極大的耐心的，象這個國土功德莊嚴，其每一個角度也都在拓展、引導我們認識發心的內容。

因爲一般談到發心就很抽象，說其內容是什麼呢？一般講菩提心，都有大智、大悲、大願、大行。中國有四大菩薩——地藏王菩薩，觀音菩薩，文殊菩薩，普賢菩薩，這四大菩薩就代表著大乘菩提心。我們中國人爲什麼這麼有福報呢？很多人就講未來漢地是佛教住世成就的一個主要環境。我們都知道中國有五臺上，文殊菩薩的聖地；普陀山，觀世音菩薩所在的聖地；四川峨眉山，普賢菩薩所在的聖地；安徽九華山，地藏王菩薩所在的聖地。這四個菩薩表達了大乘的菩提心，缺一個就不稱爲大乘菩提心。怎麼來認知大乘的菩提心的內容呢？我們晃晃悠悠地來學習阿彌陀佛或者十方諸佛的威德，能不能成就呢？大家真是應該審視。你看看我們的發心中有沒有這種大智、大行、大悲、大願？你發心中要是缺這樣的東西了，缺某一點了，你就要在這一點關注自己的發心，引導自己的發心，或者說通過念佛來成熟引導、確認這樣的發心，或者說我們學某一個菩薩，來補充我們這個發心的不足。這是我們漢地人極大的福德，因爲有這四個聖地，很形象地表達了大乘菩提心。一個真正學習大乘佛教心智者，這個是必須要有的。

你說這不是很困難嗎？念佛不是不需要這些嗎？是啊，我們若是隨順佛願，就具足這樣的東西——大智、大行、大悲、大願。我們念一句阿彌陀佛，來觀察阿彌陀佛的所有功德，在阿彌陀佛的所有功德中，任何一點提出來都具有這四種——大智、大行、大悲、大願。我們可以觀察的。

那“無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音”，這妙法音是什麼呢？無不是在宣揚著性德的真實，或者是說無上菩提心的真實內容。在極樂世界的法音，是避開二乘聲聞獨覺菩薩心的，你說這個四大菩薩這不是菩薩嗎？這四大菩薩合起來就是大乘心，就是念阿彌陀佛對應的功德，我們念一句阿彌陀佛，就有這樣對應的功德，具足大行大願大悲大智。你念任何一句“南無阿彌陀佛”，你知不知，用不用，它都具足這樣的功德，所以稱爲萬德洪名。

菩薩各有細分所行，但並不是說文殊不具足悲智方便，不是說這樣的，觀世音菩薩並不是不具足智慧、大願、大行，不是這樣的。這四位菩薩不過是各有突出地代表著某一個點，實際其他功德都是具足的。我們都知道，觀世音菩薩、文殊菩薩，都是早已成無上正覺者啊，倒駕慈航，以菩薩身來實施教化。觀音菩薩的如來名號稱爲正法明如來，他早已成佛了，但是十方一切諸佛若實施教化，他都會現身，以眷屬身份而示現。就象我們知道的阿難、提婆達多、舍利佛、目犍連這樣的大尊者們，他們都是在一一佛面前同等示現，雖然名號不一，但是他們會示現神通第一、多聞第一、智慧第一等等，幹什麼呢？助佛應化。那麼觀音文殊普賢菩薩亦複如是，諸佛一旦出世，他們都會來表現這種大乘心，通過生命的作爲來實施這種大悲、大願、大行、大智的特質，讓一切有情有所知，有所了解，有所遵循，若是空泛的教法，我們去了解是十分困難的。

昙鸾法師在這裏說“自然德風徐起微動”。許多人認爲修行要有一點怪異怪招，要有一點超常的東西，而佛陀的教法沒有一個是超常的，這些超常怪異的東西不是佛教。很多技巧在佛教中都不足已稱爲技巧，無爲而至的性德的展示恰恰是佛教最平常的、最真實的修持。我在終南山受到最多的啓發就是——這些修行人談的最多的就是終南山出了很多真是十分怪異的人，他們修行十年、二十年，有的人有通力啊，有的人有變異力，有的人有什麼什麼技巧，但是對這個大智、大悲、大行、大願的認知和教育十分稀少！所以終南山在開終南山文化交流會時，問我能不能參與，我說終南山，修行是十分了不起的一個地方，但是若沒有很好一個判定的引導，就是說這個人應該不應該這麼去住山。過去說——不破初參不得住山，教法不得完整不得住山的，沒有善知識正確引導的不得住山的。否則一住山就變成叁頭六背的，出來就是呼風喚雨的了。當時我給他們宗教部門提出來，最起碼有一個愛護這樣一群僧人、修行人的，由一些成就者、或者通達教理教義的人能去督促審視一下，這樣也能少出很多命難，少出很多麻煩，避免一些叁頭六臂的人出來。一出來真是很嚇人，因爲每叁五年就要出來一個不可思議的人。那麼有的人就會把佛教當成這種東西，這就很奇怪了。因爲什麼呢？這于自于他于社會，各不增益。增益是十分重要的，是一切修行的一個最基礎的標准。一個人接觸一個教法，變得墮落了，變得失心了，變得自大了，變得堅固了，一定是沒有增益的。關于增益，不管是從社會這個大因緣，還是從教內、他人、自己，你可以從各個方面來審視。若只有減損沒有增益，不管你說的多麼美妙，裝潢的多麼自在，都是沒有意義的。若是減損的狀態出現了，減損自己、減損他人、減損社會、減損教內的佛法住世的正常狀態，那你怎麼也應該審視了，不審視則一定是出問題了。

因爲佛陀應化于世，真是光耀世間，饒益有情，猶如日輪，予大地以溫暖，以生機，以康樂，以光明。諸佛出世亦複如是啊，朗照世間，即增益于有情，增益于現世，他不會給人帶來禍端。假設我們作爲一個學佛人、修行人，給人帶來禍端了，不管怎麼說你一定應該審視了。

極樂世界這種美妙殊勝的虛空功德，非人力所爲，是心理舒展的一個成就，是阿彌陀佛兆載累劫的修持來展示一切衆生的性德的本具殊勝，所以說是莊嚴成就。我們往往的認爲這個莊嚴成就實際是使用的成就。我們每個人都具有大願大行，只是說你不發它，這個大願就顯示不出來；你不去行它，它就實踐不出來。每個人也都是具有大智的，但你不運用它，你就會染著、沈淪。大悲也是具有的，但是你要是不去學習觀世音菩薩，去運用種種善巧利益世間，這個大悲也就是一個空泛的、空寂的、無用的設置。所以在凡夫心中，大悲、大智、大願、大行，都空設了，空設于此，沒有莊嚴。阿彌陀佛不過是順性去實踐作爲，使它成就出來、再現出來。就象我們填土是一樣的，大家可以看到，填土的地方寬了，其實這個地方本來就這麼寬，但是你要把土填上，才顯得實用，要不然就會被高低不平的無實用的區域代替。

我們在這個娑婆世界，實際生活在一個習氣的空設中。這在教言中有一個次第，我們看看這個次第，可能就對這個空設與莊嚴有一個認識。娑婆世界的有情，第一個大因緣就是惑亂，稱爲二惑——見思二惑，這是凡夫心裏的一個基本的狀態。爲了走出二惑，佛陀有一個基本的設置——因果，這是如實的設置，並不是虛無地設造出一種因果。做善者有樂報，作惡者有苦報，實際把人從惑亂中條理起來，這個惑亂就是混亂，因果就是一個條理。然後佛陀給我們講聲聞出世的善巧，聲聞出世，稱“因果之無、寂靜之樂”，這是二乘自度善巧，因爲二乘是不求于度世的，只求于寂滅自力，故在四相四果中的修持過程中，是不培養大智與大悲的。我們接觸南傳佛教中有很多僧人也是行大乘菩薩道的，他們有的人行六波羅蜜，有的人實施教化、說法，他們也是不是單單的自度。這個成熟以後，就逐步講菩薩乘，就是所謂的利他的教法。然後是佛乘。

這是一個梳理的過程，但是最初我們沒有接觸佛教之前，凡夫的行爲就是在見思二惑之中。通過對因果的認知，就開始條理化了，這樣的人一定是世間的賢善之人，那就超越了普通的凡夫，因爲深達于因果，了解了因果莫不是由心而造，莫不是造者自嘗因果，自受因果，所以說他們都會做很多善良的事情，爲什麼呢？他遠離了混亂的傷害。實際凡夫行爲多是惑亂，或善或惡，都是人雲亦雲的東西，沒有自己的次序與主題。

此處我們說的都是不同階段的主題。聲聞獨覺的主題就是自度，在我們這個世間，在中國現在的羅浮山、雁蕩山、雞足山、五臺山這些地方，都有許許多多的大阿羅漢乃至獨覺者在住世。你沒對稱的因緣發心與成就，他不跟你來往的，所以說他們的主題稱爲自度。你說這個阿羅漢在哪個地方，我們去找一找吧？你在你發心中能找得到，在你的正行中能找的到，在你的對稱的業緣中能找的到。…

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