安居第二十四日(一)：不求其本，大道無成

我們已對阿彌陀佛國土十七種莊嚴中的前五種——所謂清淨莊嚴功德成就、量功德成就、性功德成就、形相功德成就、種種事功德成就，做了比較簡單的提示。這些提示最主要還是希望我們能在自己閱讀《佛說無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》的機遇中，去審思極樂世界是否合乎我們的究竟意樂？

因爲我們在這個世間有種種短暫的需求，某個階段的心理、物質需要，休息飲食的需要，但都不足以完成“究竟”這兩個字。觀察極樂世界的殊勝莊嚴功德成就，無外乎揭示了我們衆生的究竟意樂，即滿足衆生究竟的願樂。每個人一生中、多生中，或者累劫中，意樂是無量無邊的，但“究竟”是無爲而至的樂，不是靠生滅作爲能得到的。

在生命的很多階段，少年、青年、中年、老年都有自己樂的東西，比如世俗的、宗教思想的、藝術的，這都是階段性的意樂，是有爲而來的意樂，不管是男性女性、有智慧無智慧、是善人或者是大家認爲不太好的人，都能十分清楚地感覺到不同階段的階段性意樂。

又比如一天中，早上起床，有的人去打板、撞鍾，有的人睡覺，有的人做飯，各有各的作爲，但有人是意樂去作爲的，有的人是被迫性的。所以，“有爲”分出來主動、被迫。我們都知道，你主動做這個事情，或被動地做，肯定都還是這個事情，但其結果，主動則有意樂，被動就有痛苦。有爲的樂是對待而至的，因爲有苦有樂。無爲之樂是不對待的，究竟的，我們稱爲順性而至，是大樂，安穩不動，恒常利益衆生而無有衰變。佛不是說一切法無常無我嗎？在衆生的造作分中一定是這樣的。此處之“常”非世間固執建立的有對待的常，而是無對待的。

我們在觀察阿彌陀佛依報莊嚴時，一定要從究竟意樂上去觀察，當然階段性的有爲而至的意樂往往也會表現出來，但它畢竟是個“欲鈎”，欲鈎一定是有爲而至的，有爲一定和我們的欲望有聯系，它由造作、作意而成，無爲是順性而成就的。爲什麼要反複對比呢？不對比，我們學習佛法就會很奇怪，有的人修行就在有爲的意識上，他不斷地強化自己的有爲，階段性的作爲，結果就總在奔波、變化。

昨天有個居士和我談了一個參學的話題，說現在人修行追求神通，追求技能，追求名聲，這都是階段性的，即是某一個角度的需要。有的人去參學，他奔著某個人的名聲去了，這個是修大圓滿的什麼什麼樣的法王，什麼上師，什麼長老，什麼大德，什麼喇嘛……，他沖著別人的名字去的，這個名字跟他自己有多大關系？沒有太大關系，最多是使他增加了慢心——我見過某某法王、某某喇嘛、某某人，但沒有解決現有煩惱。這樣的人參學久了，傲氣十足，比以前還煩惱。爲什麼？以前是平常人，現在不平常了，見了很多大人物。這些偉大人物跟他唯一的關系就是使他驕慢了，增加了一些驕慢的資本，再有就是學了一些舌，一些跟他解決煩惱生死毫不相幹的言說！其他沒有什麼長進。

再有就是追求神通，他認爲修這個法那個法總要滿足一個妄想。神通對普通人來說也是個妄想，因爲你若沒有四禅八定，沒有種種無始以來的善根機製的保護，有神通也把你害了！讀讀《楞嚴經》就知道了。那就是一個妄想的追求，都還是有爲而至的東西，都是一種欲望，這種欲望的修持，逾修就會愈煩，逾實踐貪欲心愈重，世俗的貪欲心加上佛法的貪欲心，過去世俗貪圖物質、權力、名利等等，現在又加上一個所謂的佛法的、神通的、大名聲的貪欲。這兩個貪欲加到一起，基本上普通的人都被擊垮了。

所以現在在我們這個時代、社會現象中，很多人對所謂的學佛人、修行人反而瞧不起了。爲什麼呢？因爲一般的人都知道學佛是慈悲爲懷啊、少欲知足啊、清心寡欲啊、無私啊、慈愛啊，這樣的學佛人很難看到，經常是世俗名聲追求不到了，再去追求佛法的名聲；世俗的因緣可能是不得當了，或者是自己忍受不了了，就去追求所謂佛法的功德。所以這個貪欲，即這個欲鈎，如果是階段還可以，若是埋沒在這裏面，永遠在這裏面循環，那可使許多人的一生多生就浪費了！

比較可憐的恰恰是有些人根本不知道什麼是順性無爲的法則，什麼是有爲、階段性、生滅的法則，結果就在生滅的法則上拼命地搜索——今天我感覺是什麼，我哪兒有個氣了，看到什麼圖像了，聽到什麼音聲了，遇到什麼人物了，哪句話順心了，身體現在好起來了……等等等等。這樣無窮無邊的覺受上的修持，最終還是個敗壞。這都是欲鈎，可以說都是在欲鈎這個階段中表達出來的。

所以我們一定要清晰這點，階段性的作爲不是不需要，但我們可以對比去實踐。中國先賢們，從老子、孔子到明朝的王陽明等善知識，他們都知道“道不可須臾離，離即非道”、“大道無形”、“大道無爲”，這樣的功德利益的守護、實踐，他們都是有的。但看看現在熱惱的所謂的學佛衆生，私欲膨脹，不光膨脹世俗的利益，還要膨脹法上的東西的占有，這是普遍的。這如果是個階段，還沒問題，但如果把它當作生命的依止了，那一定會沈淪在無際的生死海中！因爲我們現在的大部分修行者，離不開自己的覺受，他所有的修行都是根據自己的覺受，而不是根據菩提心，或者說不是通過對厭離、出離、菩提心、慈悲心的認知，對大願、大智、大悲這樣的心智的認知，依此來實踐，來出離我執與法執，來走出無始以來的困惑，沒有這樣一個路子，而就在修自己的私心、私欲與感知。很可憐很可憐。可憐到什麼程度呢？自己深陷其中而不能覺察。

有人問現在爲什麼社會上這麼歧視修行人，或者說所謂的佛教的修行人？我說不是歧視修行人，是歧視那些挂著佛教旗號行貪欲的人吧。這裏面沒有佛教的清淨傳承，沒有佛法慈悲的接濟，只不過給世俗人打了一個招牌，就象做生意挂牌子一樣。這樣行不行呢？某個階段是可以的，不警覺不行。

這個“欲鈎”的確是直接影響了很多人，我們必須要清醒地認識它，極樂世界這個究竟意樂的給予，也旁及著一些有爲的引導，但畢竟是枝葉，有爲而至的一定是枝葉問題，究竟意樂一定是根本的安立，所以修行者若不求其本，大道無成！這是絕對的！在枝葉上的摸索，往往造成了失心與迷失，這一點希望大家有一個認識。

在有爲這個角度，我們可以使自己被迫的痛苦變爲主動的意樂，這是個有爲而至的善巧、作意的善巧，這個善巧在我們日常生活中是必須得有的！我經常和那些做活計的居士、出家人一起聊一聊，有的比較會調整心理的，他就會說幹活幹得很愉快，爲常住服務嘛，但是有點累，有時候也有點煩，也會不想幹。有的人就會悶在心裏，就有怨恨，說到寺廟裏來就象苦力一樣，怨恨不公道，認爲我是來學佛的，應該八擡轎子把我擡起來對不對？現在怎麼讓我幹活呢？那麼這麼一個被動的概念，即自己是被迫的，就帶來很多心靈的痛苦。我們作爲一個學佛人，可以先從有爲而至的種種操作來認知它，因爲你在逼迫情況下的作爲，産生的痛苦的積攢會變成仇恨、對抗、破壞。而主動的話，你會慢慢了解一個人在這個世上要有作爲，可以用意樂來作爲、不染的心來作爲、爲大家服務的心來作爲，也可以用對抗心的、求回報的、計較的這樣惡性心理來作爲。

極樂世界莊嚴種種事功德成就，也無外乎是提醒我們在極樂世界，這個順性的寶藏是一切衆生之本有，因爲它是順性揭示的，所以“備諸珍寶性，具足妙莊嚴”，來提示我們每一個凡夫衆生與諸佛如來，同守一如的法性，即珍寶性。

我們多在無明與迷失的被迫下，就會造一些無明嗔業與迷失的業。諸佛如來無量的作爲都是以布施的心、饒益衆生的心、無我的心來意樂作爲的，是走向輕快輕安喜悅的，而衆生的貪欲是逐漸走向沈重與迷失。爲什麼反複對比有爲無爲這兩個角度呢？希望大家可以這樣換個角度去思維，慢慢地去觀察它。

(歲次辛卯五月初九 2011年6月10)