安居第二十四日(二)：無垢光炎熾，明淨耀世間
征兆是修行路上的標識
世尊在娑婆世界或其他刹土，說法的形式很多，我們在前幾節課談過“四法度衆生”：
(一)以叁藏十二部，廣演經教，廣製戒律，予衆生教化方便；
(二)以種種神通方便來饒益有情；
(叁)以光明相好來饒益有情；
(四)以名號來饒益有情。
這是大的法則，細微的法則一般我們稱爲“八萬四千法”，而這四法若細分，每一個裏面可以說都有八萬四千法。八萬四千法是一個籠統的說法，就是說有很多很多的方法，你有多少煩惱，可以說就有多少方法，你有多少事情，也就有多少教化的善巧！
此處，第六個莊嚴——妙色功德成就，是以妙色做光色佛事，因爲我們有根塵識十八界，世尊不舍我們這十八界，眼耳鼻舌身意這六根，加上色聲香味觸法六塵，再加眼耳鼻舌身意六識，這十八界是我們人類所生活的空間，我們的意識、感知空間。
阿彌陀佛極樂世界次于泥洹之道，是報土成就，此成就，其主題是圓滿，表現的是充盈、圓滿，沒有任何虧欠，在自他二種受用中是圓滿的，我們稱爲“圓滿報身”。或有衆生種種修行，于自受用有種種方便，但在利他上不見于方便。又比如很多大菩薩，其自受用是很具足的，甚至在利人上展示的也是很有方便的，但無外乎還是自利。所以說唯有一切諸佛如來有利他方便，因爲他是圓滿修持者，自他二利具足。菩薩不然。就象倒駕慈航的觀音勢至文殊普賢地藏這樣的大菩薩，可以令無量的衆生成就無上菩提，但他們的示現總是要不圓滿的，一切菩薩以利他爲自利方便。從一切凡夫有情一直到等覺菩薩，究竟意義上說，都是自利者，唯有具有淨土、十號具足的如來是利他者，因爲他們的自受用充盈故，利他方便故，圓成自利究竟與利他究竟，所以我們一般談到順性這個名詞，若是沒有佛陀國土的功德莊嚴，或者自他二利的究竟宣化，我們很難去體會到這個順性是什麼內容呢？即自他二利的具足。此處是通過妙、色二法來展現它的作用。
昙鸾法師是這樣提示的：“雲何不思議。其光曜事則映徹表裏。其光曜心則終盡無明。光爲佛事。焉可思議。”
映徹表裏，就是自他二利。稍有功夫的人一打坐，自身光明是看的到的，內在的光明與身相的光明都看的到，但欲見他人的光明十分困難，爲什麼呢？業力的阻隔，或者說不能影暢表裏，我們的心光是照不到的。剛才那個貓叫的時候，它是畏懼了，這麼多人、這麼嘈雜的聲音，它有畏懼。心裏有糾纏，心光是沒法照射的，會産生阻隔，阻隔會帶來迷悶、痛苦、怖畏，當然就會帶來很多傷害性的感知與意識。
我們作爲一個修行人，一個真正的佛法修行實踐者，佛法的利益是會在我們每個生命階段展示出來的！它不是我們妄想中的一個累積，或者說用習氣之相續——我今天睡得好了、吃得好了，可能我就修行了；或者我今天睡得精神充分、眼睛瞪得大大的，可能這就是修行了！這永遠沒有進趣的意義。
影暢表裏是一個真實的功德，即所謂的光相佛事。不知大家見過人的身光沒有？每個人，只要不死，都是有身光的。我們都知道，釋迦文佛世尊是丈六金身，這是阿羅漢所見，此丈六金身是我們這個百歲以裏的人類有情，自我感知最容易充分的一個空間。每個人的心理、身體的充盈程度不同，你回去可以劃一個八尺的圈，劃一個一丈六的圈，哪怕用草棍劃一個圈兒，只要能看得清楚，然後把自己放在裏面，然後你走出圈兒站一會兒，兩者感知差異是很大的。所以過去修行人要結個界、修個壇城，其目的一個是使其專注，再一個是使其有感知性的親切。如果有人每天在一個固定的環境中打坐，一定給自己設置一個特定的環境，這樣就會有一個很親切的感受，或者說逐漸會感覺到所謂的圓滿、充盈。修行一定要有充盈感，你說自己是個修行人，但天天就根據自己的業習習慣去生活，那你此一生這樣，下一生也逃不了這個羅網。
你若是真正的修行人，過去人說“小修行人月月有變，中修行人日日有變，大修行人時時有變。”此變，是其能親切地體會到的智慧心靈感知的變化。不是說變化無常是有爲之法則嗎？這個征兆還是要得的，你不能染著它，但這個征兆代表著你的修行的進趣。四相四果、五十一個菩薩次第(有說五十二個、四十一個菩薩次第)，每個次第都是有明確的征兆與法益的。你天天煩煩躁躁的，昏昏欲睡的，或者迷迷糊糊的，除了放縱自己的習氣還是放縱自己的習氣，以爲這就是修行人，那你就永遠欺騙自己去吧，那法益離你太遙遠了！你修的什麼呢？就是業習的相續。修的什麼呢？自以爲是。修的什麼呢？等著死亡！等著業力的宣判！沒有其他的東西。
而你在這個月月、日日、月月、時時中有變化，變化是清晰的，是有吉祥征兆的。“影暢表裏”就是一個征兆。征兆是在修行路上的標識，比如說你到一個鄉村，就有鄉村的風光；你到一個鎮上，就有鎮上的風光；你到一個小城市，就有小城市的風光；你到一個都市，就有都市的風光；你到南半球，就有南半球的風光；你到熱帶就有熱帶的風光；你到南北極就有南北極的風光……，你不承認這個不行。這個依報的事實，你不承認，那你就很難下手；但你若染著，你也很難前進。所以，這個“征兆”是十分有意義的。
妙色功德成就，是告訴我們修行的一個實際利益。順性的人修持，不以得失，不以對待，以自他二利並存這樣的方法修行，很容易體會到所謂的“影暢表裏”，你具足悲智，就有方便。你若是一種自私的、狹隘的貪欲心、占有心，想成爲什麼什麼，想在人群中換得名利，那是沒有感應的。你走了一條很狹隘的路，即使得到些東西，也是有極大的局限性的。
所以，妙色功德成就，阿彌陀佛極樂世界這個國土功德莊嚴，是來提示我們順性修持。因爲利他之心是我們學佛者必然發的心，你是佛子，你要學佛，就要有這種悲心，能不能做得到先不管，但一定要發這個心。不相信在日常生活中你就可以去這樣實踐——你自心特別厭惡的一個人、你特別排斥的一個事情、你比較看不起的一個小動物，哪怕很小的動物，你就動一念慈悲心，然後再去交往，或者去打坐修行，動一念就可以，你的修行就會有變化，甚至是巨大的變化，其力量、空間就會産生。
我們每天拜往生禮贊裏都說“願共諸衆生，往生極樂國！”，它前面一句話是“南無至心皈命禮”，我們作爲一個佛子，若不學佛的利他之心，你說自己沒有這個能力，就不學習，那你永遠就沒能力。影暢表裏，“無垢光炎熾，明淨曜世間”，熾然是自身的利益。曜世間就是慈悲心的作用。你內心哪怕順性地一閃念，即所謂的無垢——不用得失心去修持，五分鍾就行。
因爲我們很少去實踐，我們需要實踐，實踐對我們很重要。許多人就會這樣否認自己，說“我做不到”，在還沒做之前他就會先說“我做不到”。你可以做一做試一試，嘗試著這麼發心——比如地藏王菩薩的誓願：地獄不空誓不成佛，衆生度盡方成佛道。你就這樣以皈命禮的心、隨順的心去念誦念誦，看看你心裏是什麼。大部分人是害怕的，再一部分人是感覺到就念念這個名詞，再一部分人可能真會體會到這裏面的喜悅，他就會在這種作爲中引發自己順性的一種確切的體驗。
【師父讓人到法座上坐五分鍾體驗一下】這是一個位置，讓我們用佛的心願去坐一刻，用真心、整個生命去感知一個位置上的東西——佛的位置、菩薩的位置——也就是他們的願，我們進入他的願可以體會到他的感知，對此你要去自己感知的。我以前經常念藥師佛的那條誓願——願我來世得阿耨多羅叁藐叁菩提時。自身光明熾然。照曜無量無數無邊世界。以叁十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身。令一切有情如我無異！我喜歡念。就在念的那一刻中，體會體會在這個位置上、這個語言引導下是個什麼樣的心理，是個什麼樣的感受。每個人可能感受不一樣，但它畢竟超越了你自己的妄想，超越了你的染著，超越了你自以爲是的東西！
“無垢光”徹底展示了阿彌陀佛國土是順性成就安立的國土，是無垢土、淨土。所謂垢，即染著的結果，在娑婆世界是處處表現的。“無垢光炎熾”，是依自利而談的，我們都說佛大光普照，阿彌陀佛的光明照耀千佛世界，依《無量壽經》講，阿彌陀佛的光明照耀無際刹土，照耀一切世界。這就是他的自受用。他的威德，因爲順性故，充塞著一切法界！在一切衆生心目中，他都是最爲貼切的。所以說阿彌陀佛的名號能傳播于十方，就因爲這是他順性所立之誓願。
那我們有沒有“光炎熾”一刹那的認知呢？釋迦文佛就給我們一個提示說，照十方國無所障礙，是故號爲阿彌陀。我們念“南無至心皈命禮阿彌陀佛”，那你就念“南無至心皈命禮照十方國無所障礙”，你至心隨順照十方國無所障礙，哪怕是名言都行！很多人說這不過是一句話嘛，…
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