..續本文上一頁放在自以爲是、固執或無記的海洋中。大部分人因爲沒有思維的方法，無記就是他的天使，最善良的就是無記了，再沒有這麼好的天使在你身邊飛行徘徊了，因爲你所有的需要最好的狀態無外乎是個昏沈。善業沒有做了，惡也沒有做了，幹什麼？休息會兒吧。怎麼休息？用無記法。怎麼無記？昏沈，腦袋裏一團醬，沒有得也沒有失——但這絕對不是清淨明亮的智慧，也不是真正的喜悅，也不是真正的智者所行。而就是一個無記的迷失。
這是十分普遍的現象，我們不警覺啊，菩薩，你就到此爲止了！你一不警覺，就會認爲這就是我生命最快樂的終極了，那麼昏沈就是你的終極。我經常看到無記昏沈的天使在人群中飛行，再沒有比這快樂的時候，再看不到人對這個的渴望遠遠超過了對其他的渴望。爲什麼呢？我們不知道這個需要，但這個需要會在你身邊表現爲事實。
所以，這個“不起作用”實際是我們心靈深處的不需要。只要需要，我們用方法來解決，它一定起作用。什麼樣的需要？沒有別的路了。十幾年前，有個尼師偶爾地來到放光寺坐一會兒，就談了一個問題——她說一念就能往生？沒那麼便宜。我說，如果有試驗的機會了，你就知道這一念的作用力了，比如坐飛機、坐火車、坐公共汽車，你一念就可以抉擇。到你沒有路的時候，你只有一念的時候，只剩下唯一一個選擇的時候，可能那時候你就知道這一念是個決定，會能往生的。然後大家就各做各的事情去了。後來她大概是到北方一個城市住的時候，突然重病沒救了，她自己在病床上面對“不行了”這唯一一個結果的時候，想起了那句話——到時候你只有一念的時候看你怎麼辦？想到這句話的時候她突然放松了，念了一句南無阿彌陀佛，突然感覺到自己身心從未有的松快，結果就直接下地了。別人問她怎麼了，她說我好了。怎麼好了的？她說這一念就好了。
哪一念呢？沒有路了。過去叫“死而後生”，置之死地而後生，她沒有路了，再沒有第二念去抉擇了，就那個一念。她說的確那時候十分無奈，就念了一聲佛，心裏突然有種從未有的松弛，就恢複健康了。後來她回到雞足山跟我談這個事，很激動地說阿彌陀佛真實不虛！一念往生真實不虛！一念是爲決定，是真正的往生義！就在這一念上，她真正地認知了。自己是山窮水盡了，再也沒有那麼多妄想、執著、自以爲是、自以爲不是……，那個時候不是臨終也真是臨終了。臨什麼終？沒路了。這個時候就決定了。我們平時的路千條萬條。中國有古話——車到山前必有路、柳暗花明又一村，講什麼呢？——真正在絕境之中，人有方便。因爲大家學習佛法總是在不決定、沒有絕境的這個空間徘徊，所以說我們于法不得決定。
這個“不起作用”，和認知、行解有關系。所以，我們對這個“不起作用”要有認知，要有方法去解決它。我們不怕問題，但是怎麼解決這個“不起作用”呢？這是我們都需要認知的。否則你再去修行什麼、做什麼，跟你還都沒有關系啊。最多你說是做一個來世的福報，那也可以，但是生死問題你沒解決，大事已畢跟你沒關系，你拜佛、做諸善緣、用無記來休息、用善惡來調整自己，那還在忙娑婆世界的事，實際還是“不起作用”、“不能往生”這樣一個結果。
所以，“其國不逆違，自然所牽隨，易往而無人”，讀了世尊這句話，我們要提示提示自己，爲什麼其國易往而無人呢？只有那些超絕的大智慧的人、大慈悲的人、大善巧的人，才能歡喜踴躍往西方啊，才有這樣一個抉擇、決斷，心智殊勝，超出常倫。
彥琮法師那兩句話——“業深成易往，因淺實難聞”，寫的真是感人！你業很深、很重，沒問題，反而會願意往生，容易往生。爲什麼呢？你不自以爲是了，你放下自己善惡無記的糾纏執著了，你“南無”了、皈命了！我們現在的人沒有“南無”啊，佛“南無我們”可以，強化我的智慧，強化我的禅定，強化我的善緣，強化我能說會道……，我們“南無佛”可難了！
我們若不南無佛、皈依佛、隨順佛願，“業深成易往”這句話是不成立的。所以，這個“不起作用”的表層執著我們需要解決。不知道大家有沒有解決的方法？觀察彼國與娑婆世界，這也是一種方法，它能不能解決我們的心裏所依呢？能不能破除“南無我”的這種我執呢？我們知道一切業緣都來自于以我爲中心，一切惡業都來自對我的放逸、對我的認許，因爲我們累劫累世都生活在這裏面，大家對此太熟悉了，熟悉到根本不知道自己在這樣做。若知道了，你就警覺了，就會告訴自己不能再這樣沈淪了！
所以，“不起作用”是個大話題，比“不能往生”這個話題來的更貼切，因爲“不能往生”是很多人假設的未來的事，而“不起作用”是現下的事，是表層的事。如果對這個問題如果不能認准，那我們學習的意義就不大，因爲大家在一起學習理論的意義並不大，若是爲了解決問題、使我們心開意解，則還是有意義。
隨文入觀的能力在我們這個時代就弱一些了，古代人的這個能力是十分強的，因爲他們樸實的生活環境、樸實的心理會帶來這樣一個福德因緣，而我們現在人交往頻繁、向往新鮮，環境中也充滿新聞、感知、意識，跨越不同區域、不同民族、不同國家是很普通的事，所以我們這個時代，路線單一、思想樸實的機會消失了，我們的精力越來越分散，心不能自製、對自己的作爲選擇散漫無力。學佛人中也有很多人失念、不能自製，傷害自己、傷害別人。我們現在做一個表層不害自己的人就不得了了，若真正厭棄輪回，不再用貪嗔癡慢疑懲罰自己，真正向往智慧慈悲的廣大國度，那是我們深層的尊重和愛護。而表層的，如果有正常生活次序、正常作爲，不暴力，不失控，在這個時代真是都很幸福了。
什麼叫福報？我們把對每個當下能甯靜地、平和地、主動地認知它，去享受生命的寬平、如實、不掙紮、不痛苦。你有這種福報嗎？在方法得當、有好要的時候、我們會體會到這種人生的幸福、這種心裏甯靜的福慧。人的心理會不會適應、調整、把握，是很重要的，我們在這個散漫、多信息、擴張的時代，學會簡單，一定是能讓人集中精神、安樂下來的。這個“集中”不需要用力，你放放松就可以了。現在很多人養成了散漫、失控的生活習慣，比如通過安居，你可以一節課一節課地從沒有喜歡、培養喜歡，沒有放松、培養放松，沒有清晰、培養清晰，慢慢地培養。我們不需要大家學什麼，我不想給大家增加一絲的壓力、一點點的緊張！因爲這個時代大家夠緊張了，真正自我解放與寬松的人，那真是太幸福了。
所以，關于念佛“不起作用”，有人說不是不起作用，可能是作用有深有淺，有大有小，這是一個鏡子，我們自己去審視審視——我們念佛、觀察彼極樂世界、觀察娑婆世界、觀察我們自己的業緣(沒有念阿彌陀佛而念自己的執著煩惱)的時候，念佛對我們的現行煩惱、對每個事情起多少作用？是大是小？是深是淺？是究竟是不究竟呢？做一個自我測試，還是很有必要的。
(歲次辛卯五月初七 2011年6月8)
《安居第二十二日(一)：你需要念佛“起作用”嗎？》全文閱讀結束。