安居第二十一日(一)：佛教世俗化的兩種表現

昨天我們對“性功德”做了比較人性化的提示，希望大家對佛性、習性、秉性有一個認知。這個“認知”實際都是一個假設的方便。沒有這些方便，往往我們就會有模糊的概念或意識。平時人生活在很多困惑中，大部分的困惑就是來自于我們對一個事情的剖析力不夠，分析不清楚，做事、思維就會受一些局限，往往會造成猶豫不決的習慣。

因爲阿彌陀佛的教誨是從平等心智中來審觀世界，是不脫離我們的現實社會的。有些人把佛法世俗化了——把佛教與現實或者分開了，或者混淆了。分開，是不允許的；混淆，同樣是不允許的。

我們在學習佛法時，如果把佛法與世俗分開，我們學到的東西就沒法在現實中運用，結果佛法就是佛法，世俗就是世俗。這種分開的危害很大，這是世俗化的一種特定作爲。

比如淨土教法，很多人說那就是死了以後的事情，在世的時候只能爲臨終、爲來生來世做一些准備。這是一種強製的分開，等于說我們脫離了當下與現實的作爲，我們對佛法的證實、體驗都變成一種虛無缥缈的未來期盼，這給很多人帶來迷失、迷信。

許多人學淨土學不下去，最主要是迷失在“未來”這個說法上。你未來是什麼樣？現下都搞不明白，未來怎麼能有個體驗呢？這種世俗化的引導也是十分厲害的。因爲我們都知道，中國這一百多年以來，宗教在人們的認識中已經變得是舊思想、封建殘余了，佛法在現實中的運用就受到了製約，佛陀也好，教法也好，離我們的現實生活很遙遠。有的人把這種“遙遠”當成一種恭敬了，或者說以爲這樣才能高尚佛法，高推佛法，使它脫離了現實。這種高推，使人可望而不可及，使佛法在現實中學習的價值和意義變得十分模糊。

所以，我們學習，首先要認識到佛法就在我們每一個舉心動念中起著作用。若依著佛陀的正見教誨、法則，于現實、當下就會起作用的。這是沒辦法去把它分開的。所以，離開世間法去尋找佛法，或者說離開佛法在世間的作用，再尋找佛法的作用，這是沒有意義的。

再一個就是混淆。今天一個出家師父跟我談到，有法師現在不提倡佛經了，說佛經沒有啥，實際世間的一切東西都是佛法，然後就去講《古蘭經》、《聖經》，說這裏面都是佛法。這樣使許多人開始産生宗教混淆，這種混淆又給我們帶來一個新的麻煩——什麼都是佛教，那就不用學佛教了，佛的經教、戒律、作爲、法則，什麼都不用學了，爲什麼呢？世俗就是佛教。這樣也把佛法世俗化了，或者說混淆化了。

這是一個很嚴肅的問題。我們稍微一不注意，就會跑到這兩邊，因爲這兩種角度談的都是表面現象，而沒有談我們心地的作爲，或者說不是解決我們現行煩惱、現行迷失的佛法智慧與慈悲的開示和引導。所以我們一旦離開了對治、了解、超越現行煩惱，一旦丟失了這個最恰當的機，就開始走到這兩邊去了，一會兒把它分開，高不可攀，一會兒混淆在世俗中，什麼都是佛法了。這樣就出現了一個大的問題，即現行的煩惱不能解決，又增加了新的困惑。

佛法讓我們越來越輕松，不管是大悲輕安、至靜輕安、寂滅輕安，莫不是解放我們的現行負擔的！沒有一個使我們更加沈重，或者變得有更多的知識。沒有必要的。它只是使我們越來越輕快，解決我們身心世界的一些沈澱、迷失、執著、事相，使我們現行中的這些負重有一個解脫的方便。

比如南傳之梵行，就是來解脫世俗之塵勞、多欲之煩惱，令衆生在清淨梵行中得到輕安與喜悅，在寂滅海中得以安樂。不是斷滅。最主要就是處理我們無意識的業力沈澱(積累)，這點我們十分要注意的，積累是不得了的東西，人的知見的積累則更是堅固。

迷失就是我們的見思惑。

執著是我們對種種作爲自以爲是，自贊謗他是這個時代的主題，這個時代對任何人的思想、作爲不要去評價，因爲已經分不出來什麼是非了，再分的多，就更煩惱，幹脆先放一放，念念佛，再來看這些世間的作爲，除了鬥诤之外沒有太多的東西。

事相就是固有化，或說實際化，離開了如夢如幻，對事情當真當假，把自己固定在某個事相下，所以結果就是負重、煩惱(因爲人不堪負重就開始煩惱)。實際上，邪見的煩惱是最大的，身體上累了很好休息過來，但知見上若是迷失、堅固，很不好休息過來，因爲它不轉換過來就很痛苦，心靈深處總有一種痛苦與掙紮。

佛法直接在我們現前的這些表現中來處理問題，而不是增加學問，累積東西。我們心中一旦有個固有的東西，基本上任何外在的東西再來增加、表現，它馬上就會就會産生一個對抗，一個新的負重，一個新的事相、執著，或者新的自是非他的東西，這些惑亂的東西就會相互地傷害。

所以，昨天提到性功德，希望大家對現實生活中佛法的作用——解除我們的負重，消化我們的迷失，使我們清晰起來，破除我們對事相的執著，破除我們對是非人我的這種鬥诤心理的躁動不安，使我們的積累與沈澱變得輕松起來，或者說在清淨平等覺中能得到如實的安心與安住。這樣我們來學佛，我們就逐步地走向一個輕快的人生。

(歲次辛卯五月初六 2011年6月7)