安居第十六日(二)：心常作願

作願門，“心常作願”對我們來說特別重要。對自己的願望不要怕重複，尤其是究竟的願望，或者說隨順佛願這樣的願望，要有不斷串習的習慣。此串習就是“心常作”，串習力十分重要！此處的“心”，若是順性的心、真如心，那與願是相等的；若是世俗心，即變異心，有種種的想法、種種作爲、種種意念，那就要經常串習。順性的心不用串習，順性的心是安穩的，無有來去無有染著，是以無爲法而安立的，你平靜地、平等地守護它，它就起作用。世俗的心，我們稱爲作意這個心，應該串習。世俗心生起來了，就用串習力。

順性心，即所謂平等的相續，平等也是力。我們都知道平等舍，“舍”這個作爲實際是平等安住的方便，遠離貢高與自卑的一個方便，這個方便在我們日常生活中很有效果。所以，“心常作願”，這個“常”有平等舍的作用，也就是順性的作用，當然也有世俗的串習力的作用。順性之“常”，無需造作，而世俗作用力，應該串習。

不管從哪個角度，串習是很有意義的。不要小看世俗，世俗是我們生活的空間，很多學佛人很容易高尚自己的理念，把自己的理念放在一個脫離現實，或說不實際的狀態中，結果往往就會使學佛的過程對自己的生命的作用産生不了事實，所以，對于串習力，不要小看它。

希望諸位在第叁門的學習中，要知道“一心專念”之“一心”中，有順性之一心，有世俗之一心。順性，即無上菩提心，此心無始以來不生不滅，不垢不淨，不來不去，非修得，非不修得，法爾本然，這樣具足一切諸佛的願，也具足一切世俗的願。那麼我們從中擇取了諸佛如來的清淨願望，即悲智方便。若我們順應世俗，就是貪嗔癡慢疑這樣一個世俗的作爲。所以心作心是和“心願”就聯系到一起了。我們從這個角度來審視心作心是，就很容易知道，“心常作願”也就是心作心是。心作佛時，即是叁十二相八十種好，即是請諸佛如來轉妙*輪，也就是放大光明饒益世間。那我們心中貪嗔癡慢疑具足，也就是迷茫，見思惑在困擾著我們。

“畢竟往生”，對“畢竟”我們也要有個認知。此“畢竟”，是徹底說、究竟說，它是一個真誠的、遠離了虛妄不實的說法。因爲我們作爲一個凡夫的透視力不夠，所以言說就有不真實、不究竟。故究竟說，也稱爲真實說。究竟真實。諸位菩薩，爲什麼我們來學習世尊的教法呢？爲什麼來學習諸佛的智慧與方便呢？因爲它究竟，因爲它真實。在還沒有真正地圓滿菩提道業的過程中，我們學佛是必然的。

此處說“畢竟往生”，這很重要，這是誠實言、真實語。因爲一心專念故，畢竟往生——前面我們講到老者出家的故事，他因曾在急難之時一稱南無佛，後世遇到釋迦文佛，一句“善來，比丘”，即證阿裏漢果。此言下之果就來自于久遠的、無意識的，或說被逼迫的一句“南無佛”這樣一個種子，他畢竟成就。所以我們讀《妙法蓮華經》中，經常會讀到“一稱南無佛，皆已成佛道”，這是究竟語、真實語。此處若不善思維，就會造成一種錯覺，困惑于佛爲什麼這麼說呢？乃至于塔廟中，一合掌一點頭，乃至兒童積沙壘塔，皆已成佛道。怎麼會這樣說呢？實際這是究竟說與真實語，從究竟意義上他破除了過現未來，他看到了任何一個事情的結果，久遠的結果。在凡夫有情乃至諸菩薩的善巧中，各有局限，所以諸佛的智慧、方便是無限的。所謂“無限”，即究達法性，他親證法性之周遍功德，一切菩薩聲聞緣覺等未證周遍，所以尚未圓滿與究竟。若不了解這個地方，你對很多經典的教法會産生疑慮。象《妙法蓮華經》這樣的經典，過去稱爲“果中果”，來贊歎世尊的究竟之說法。

作爲念佛人這個角度，我們也要知道“一心專念，畢竟往生”是究竟說，是真實言，是徹底無疑地揭示了此必然的結果。也可能這個“必然”不是現在，也不是未來，但是在無量劫以後的結果，有人說那我等不及了，你等不及也得等，因爲善緣沒有成熟你就還得等，若善緣成熟了，你現下就安心，那現下利益就有。實際上我們曠大劫以來沈淪得太久了，你說“難道以前我們就沒有稱過佛名嗎”？或者說象多寶如來、寶生如來、妙色身如來、廣博身如來、離怖畏如來這些一聽就能成佛道的名號，難道我們過去沒有聽聞過嗎？你現在問這個話題可能是早了，你自己念一念就知道了，是生還是熟，如果很熟的人就知道爲什麼我們現在還在業力中掙紮。

所以，若真想做一個明白人，先求叁明(宿命明、天眼明、漏盡明)。你不是歇心了嗎，那你開始修了。我們說念佛已經安心了，極樂世界已經有所歸了，你心中已經閑淡無事了，那你就求叁明。雖說無生啊，衆生在世俗生滅作爲中總是在示現種種生、種種作爲。所以六道輪回本無所得，但六道衆生多不多？性空啊，但這麼多生命怎麼在這樣那樣地輪回呢？你若真正想明白，就去親證叁明。宿命明，能了解自他過去生生世世的作爲；漏盡明，能即下解脫，成就聲聞功德，住于寂靜安樂；天眼明，對自他一切衆生的未來果報能善巧了知。過去的明白人是指具叁明之人，現在人大多是對一個道理有所了解，很難說是明白。爲什麼說這些呢？因爲我們對世尊不了解啊，爲什麼說世尊講的是究竟真實說呢？因爲他具叁明。

無明愚癡業蒙蔽著我們的心，蒙蔽著我們的業，作爲念佛人，你若是安心于念佛，簡單于念佛，那麼解除無明蒙蔽就有機會了。你念佛，真正地心無造作，以無知正遍知的心念佛，即不以得失心念佛，那無明沒去破也就破除了，因爲一切法本無生故。世俗中雖生滅幻化，你不染著，那就是清淨出離，不求叁明，亦得了解。證得叁明者是破世俗方便，于世俗人中說爲明白人。如果沒有叁明，又想作明白人怎麼辦呢？地藏叁經中有《占察善惡業報經》，是佛給我們的一個方便，用占察的方法來起到叁明的作用，過去主要是爲得戒體的方便，說起來又複雜了，比念佛複雜多了，實際上它最主要是希望通過儀軌來洗滌我們的心垢與雜亂，讓我們身心清晰、明亮起來。

所以，如果了解佛是究竟說、真實說者，我們對世尊的話就不會産生誹謗。有的人嘴上不會誹謗，但心裏抵觸。有些東西放在心裏，不如把它拿出來，實際我們講這麼多，只希望大家把心底沈澱的東西解放解放。“究竟說”，就解除我們心底對佛教的一些抵觸。因爲對于究竟語，如果我們不順性看，不從無生法忍上去照了，一定會抵觸的！一抵觸，你就會造成謗法、疑法的過失，這個過失就會阻礙你的現行，造成新的障礙。

我們國人從辛亥革命以後，就缺于信仰教育，雖然也有，但國家信仰不斷在變，那麼民族的信仰意識就阻隔了。信仰不是一個變異，信仰是一個恭敬！信仰是沒有理由的一個東西，它沒有得失沒有好壞，它只是讓你在恭敬的安樂國度中能平靜地生活，沒有其他東西。恭敬，不是恭敬別人，而是自己得到了恭敬心的養育與修補。因爲我們這個多變的時代，打倒一切、懷疑一切，似乎認爲懷疑是最高尚的狀態了，所以人心裏有很多傷痕！因爲懷疑是很傷人的東西，使人心裏無依無托，傷痕累累。其實懷疑也好、信也好，都是我們自己的心在起作用，跟這個事情絲毫關系都沒有！

所以，恭敬只是宗教起到的最平白的一個作用，恭敬就是一個圓滿的緣起罷了，一個平和的、樸實的緣起，沒有內容的。任何宗教一旦有內容就出現問題了，什麼內容？給你加這個要求那個要求，那一定脫離了它最原始的思想了。它最原始的思想就是徹底解放你，不讓你沈重，而懷疑一切的人一定會沈重、迷茫。所以，恭敬在宗教中起了一個特別大的作用，使你放棄了過去的沈重，把你的心靈養育得充分、充實、平和、安祥、深邃起來，讓它明亮起來，讓它一塵不染起來，讓它恢複最健康的狀態，就是一物不挂，沒有一點塵埃。所以恭敬心是十分要得的！對我們人類最健康最平白的一些心靈的需要，我們應該反思。

(歲次辛卯五月初一2011年6月2日)