安居第十二日(一)：佛住法界身

這個學習，不希望大家增加什麼知識，只希望能解決我們心理和認知上的負重，使我們的身心逐漸輕快、明亮起來。因爲學習十分容易使我們的所知有所增加，容易帶來些談資，這是很害人的。所以通過學習，希望大家越來越平淡，思慮和談資越來越少，心越來越單純、甯靜。

人身難得

這個時代越來越負重，人越來越熱惱，人類面對的東西一日比一日沈重。

唯有人身有擇取方便，其他生命很少有擇取的機會，假如我們這一生沒有解決生死的善巧，到其他道中，不論善道惡道，擇取的機會基本爲零。

佛陀說人身難得，是十分嚴肅的一個說法，我們得到人身是十分不易的，世尊給阿難舉例說失人身如大地土，得人身如爪上土，又舉了盲龜喻。但往往我們得到這個人身了，反而不去珍惜它。你怎麼看自己人身的價值呢？你的尊重又有幾分呢？你能不能把人身的價值充分地運用出來呢？

五戒十善是人類的基本依止，五戒十善全則人身全，不全則人身不全。具足五戒十善的人在因緣相續中才能比較有序、健康地生活，現在能嚴格地、喜悅地用五戒十善要求自己的有幾人？所以古德們講，末世之人墮地獄如射箭，很快的。

人類的五戒十善實際是我們健康生存的一個基本空間，這個作爲就是我們的心理空間，也是我們福德因緣的空間。那我們再來擇取佛法，使我們這一生不在六道沈淪，作爲人類無疑是有最好的機會。若能自省、自尊，人生有個主題，基本上沒有大問題。但反之，沒有自尊、自省，又沒有人生主題，那這一生很快就過去了。

由于我經常會接到人去世的消息，就促使我反思人生的短促，希望大家珍惜生命的每一時每一事，不要浪費過去，因爲很快你就沒有機會了！

我們的人生就是這樣，實際機會並不多，每個機會都是我們的善緣福德累積出來的，一旦把它浪費了，它就悄悄地遺失了。你若厭倦排斥善緣，惡緣馬上就浮現出來了。誰都知道，善，是喜悅、光明、增上之報；惡，是苦難、迷失、沈重之報。但往往我們不能細致地審視這個事情。

很多人在社會上爲衣食奔波，爲還貸焦慮，爲應酬周到而忙碌，而我們現在在這兒學習、念佛，壓力減少到最低了，講這些是希望喚醒大家對檀那的感激，我們若能真正做一個輕松的，一無挂礙的人，又有個極樂世界說回就回了，不回也安心了，那真是天下最好的事了。

佛住法界身

龍樹菩薩說：“若人願作佛，心念阿彌陀，應時即現身，是故我頂禮。”，此“應時”，就是念佛者、願作佛者，念佛之時應時現身，此現身非是他人，是念佛者、願作佛者即時顯現。

我們一定要把“佛住法界身”認識清楚。佛有叁身功德，法身周遍，普攝十方，所以我們每個作爲都在直接受著阿彌陀佛法身的加持與影響。我們經常說的“佛光普照“，實際就是佛住法界身，入一切衆生心想中，我們的思維和佛的法身都是相通相連沒有障礙的。

你說“那我怎麼老想世俗呢”？沒問題，佛知你。比如你動了一個惡念，你問一問“佛你知不知”？你馬上就會慚愧。因爲你認爲無明蔽障蓋著你的，別人看不見。實際佛是普化十方的，沒有一個能逾越法性的周遍。

所以龍樹菩薩這四句偈子是十分感人的，原來願作佛、願作衆生都是我們自己的事情。實際也沒有佛可成，也沒有衆生可得，我們執著于衆生了，就六道輪回；我們執著于有佛法了，那也就妄想成佛。達摩祖師說：

“下愚之人妄行善法，成就化身；

中愚之人妄行智慧，成就報身；

上上之人妄行清淨，無所作爲，成就法身；

究竟之人，心智圓明，不假造作。”

(注：見達摩《悟性論》：“下智人妄興福力，妄見化身；中智人妄妄煩惱，妄見報身；上智人妄證菩提，妄見法身；上上智人內照圓寂，明心即佛，不帶心而得佛智。”)

妄什麼呢？實在是沒有自性可得的，所以成佛成衆生不過是心作心是的一個顯現罷了。我們有這麼大空間與自由，那我們就可以選擇了，所以苦離我們不遠，樂離我們也不遠，全是我們心在做主。

但有時你這個心做主不自由，會跟業習聯系在一起，所謂心業連在一起。所以我們說“佛力”，我們就去念佛，心與佛力就結合到一起了，實際還都是個作用力罷了。我們現在幹脆就不說“心”了，只說“作用力”看看怎樣？

作用力

大部分學佛者對教理、對善良都有認知，但對作用力認識不多。昙鸾法師是這樣講的——

他先替我們提出一個很尖銳的疑惑。問：若人念佛能滿一切願，那拿個指頭指月，那這個指頭就應該可以破無明、破黑暗了？如果指月之指不能破黑暗，那念佛之名何以能滿願呢？

答曰：“諸法萬差不可一概，有名即法。有名異法。名即法者，諸佛菩薩名號、波若波羅密及陀羅尼章句、經咒等。”

一切諸佛出世有四法度衆生：(1)廣說叁藏十二部，以經教度衆生。(2)以相好光明度化衆生。(3)以名號陀羅尼度衆生。(4)以神變度衆生。

“名即法”，名字本身就是功德，就是作用，就能成就。人平時感覺不到，在劫難的時候喊一聲就夠用了。再如嬰兒一哭，家人就過來了，他的哭就是法。四法度衆生，是一切諸佛如來出世的善巧，因爲我們現在多諸障礙，象我們念阿彌陀佛，佛無礙的光明在照著我們，攝化著我們，但我們因爲有五種障礙而不能了解了，但其照攝是一點兒都不缺少的。

昙鸾法師還舉了“摩诃波若波羅密”這個名號的例子，帝釋天爲解除阿修羅征戰之苦，向世尊請求方法，世尊教了這個名號，帝釋天的士兵一念，身體就非常高大，阿修羅就只好逃跑，躲到蓮藕絲裏。這就是實相名，即名字就是法。

對于“佛名即法”，這需要我們有個正面認識，若我們心智不單一、不淳淨、沒有一個真正的歸命，這個法在我們現實中往往也不起作用。它是個真言，它就是個法。

世尊在世的時候有人問，爲什麼念佛名號能一聲就得不退轉呢？世尊說“如此究竟意上甚爲方便”。此方便就是隨類而顯的了，有的人就現下信心淳，或者說善根成熟了，即下就起作用；有的人就究竟上起作用，這個“究竟”即你在哪個階段都可以起作用的。這裏舉了一老者欲出家，五百阿羅漢觀察他不具善根，皆不許，世尊對其說一句“善來，比丘”，此老者即下就證阿羅漢了，因爲觀察到他久遠劫前曾因遇虎襲擊而念了一句“南無佛”！

那我們天天阿彌陀佛，是多大的善根啊！我們早晚課裏很多佛名都是一聞即成就的，那你說：“我們怎麼老聞都不成就呢？”就是因爲我們心裏自我蒙蔽，不接受！不是說這個財富沒給我們，是我們沒法接受。已經給我們了！我們沒有接受的善巧。

問：阿彌陀佛很圓滿了，爲什麼還要念藥師經呢？

答疑：

四弘誓願是一切諸佛的共願，“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，一切諸佛都會發這樣的願。當然也有別願，我們經常讀到釋迦文佛五百大願，阿彌陀佛四十八願，藥師佛十二大願等等很多願，那是別願。

你說“大家都發一個願不就行了嘛，就解決問題了”？不是，很多人很迷失，他認爲要有人這樣發個願那我就好了，佛就這樣發個願，又有一群人有另一個角度，佛就那樣發個願。

比如，藥師佛發這樣一個願：若于我法中能出家行作沙門，乃至壞于四根本，持我名號，以我名號威德故，令其還具叁聚淨戒，就是還得清淨。

這個“還得清淨”，就是依藥師佛的誓願名號功德，即他的報德在他的名號中産生了事實，你持這個名，聞這個名，你的叁聚戒就是清淨的！你不清淨，就聞不到這個名！聞到這個名，就清淨了。聞名清淨，這是真實不虛的。

你說“我聞了名了還老懷疑自己不清淨”，那是你不接受，你沒有接受這個願力，這個作用。

你說“那我可逮著就去犯戒吧”，那可不允許的，你把佛的方便當作什麼呢？

當然，這是佛的大慈大悲，就因爲這個，能使末世的僧法住世。聲聞乘教多有不便時，聲聞不度大乘度，即還令你安穩住世。但僧法俱全了，就還要依僧法。這叫“雙行悲智”，聲聞乘和大乘都要守護的，這個雙行是十分重要的，不能說我爲了守僧法而破壞大乘，也不能說我爲了守大乘而去破壞聲聞乘，那不允許。假設僧法中具足清淨的除罪、忏罪、授戒的方便了，就要去做的；如果不具的時候，先依大乘護持方便，在聞名中還得清淨，還具叁聚淨戒，令僧法住世相續。這是互補的作用，即大乘先輔助僧法相續，僧法健全了，再輔助大乘傳播。若僧法具足時也不去做，那就是滅佛、滅法者了。若不具時，我們先依大乘方便，所謂聲聞不度大乘度。

每年都有出家師父來這兒忏悔，我講：“多憶念藥師佛，依藥師佛的功德使自己在法位上不動搖，來護持一方，饒益有情。若僧源僧法具足之時，當忏悔一定忏悔，當發露一定發露。”因爲就是因爲周邊不健全，很多僧人就因此回家了，主要是不了解“聞名清淨”這個誓願，“以我威德故令其清淨”，藥師佛這個誓願就是報德，即名字就是清淨，聞名就清淨。

所以我提倡大家讀一讀《央掘經》，其中講名號功德講的特別周遍，特別多。比如釋迦文佛這樣說，“諸有衆生，聞佛名，持佛名，即是菩薩”。有人問說“這個人沒有發心”。釋迦佛說“沒發心者，亦是菩薩”，何以故？持我名，住我身故。這個名字就是實相身，就是爲物身，就是周遍攝化，持名就是叁十二相八十種好，持名與佛功德等。

對于四法度衆生中的名號度衆生，我們學的並不多，很多人念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，又求功夫去了，名號之外求東西去了，結果就不相應。十方諸佛都贊歎釋迦文佛的名號，說他方衆生聞到釋迦牟尼佛的名號就得不退轉，聞到名號就證得十地，聞到名號就圓滿菩提……，他方世尊都在贊歎釋迦文佛的名號，就象贊歎阿彌陀佛的名號是一樣的，稀有世尊，名號功德不可思議，稱念之時即得圓融，即得無礙！

因爲我們受這個教育少，所以我們對自己的意識還不夠尊重，一旦尊重到一定程度，我們就知道這一念，念什麼就成什麼，那念名號就成名號。我們要是真正地尊重自己的意念、意業，即如實地了知意業之作爲了，那你就知道心作心是的厲害了，那你就不會輕視我念個佛能怎樣，你念個煩惱，念個疑慮，實際當下都在成什麼，你念個疑慮馬上就懷疑，念個煩惱馬上就煩惱，念個清靜馬上就清淨，念個滿意你馬上就滿意，實際我們的意識業一直在起著作用，只不過它往往造成意識業的矛盾，你的意識矛盾，它也在起著作用。

只是我們對自己的意識作爲不夠尊重，認爲這個意業別人也不知道，隨便想吧，所以就造成了身心的混亂。很多人失控，很多人把握不了自己，就是意業太混亂了，思想沒有主題了。假如我們充分尊重自己的每一個念頭，把每一個念頭都看得十分清晰，再去運用這個念頭，那這些東西你肯定就避開了。爲什麼說念佛人是那麼幸福呢？你真正把念佛當成你的主題，把其他的當成次要的，什麼事兒一來了，你念一句佛，然後再看看你那個次要的想法，有主有次人就不會混亂，你也會感覺到輕松許多。因爲很多人的人生主次都不分明了，什麼來了都牽動我們的身心世界，把人搞得沒有次序了。

“聞名還得清淨”，尤其是我們這個時代的僧衆和在家學佛者特別需要守護的，所以我們讀《藥師經》，就跟藥師佛有個“約會”——我持念你的名號，你令我清淨。很多人就困在這個地方了，因爲做的過失太多了，不知該怎麼忏悔了，找誰忏悔都不知道了，那你就老老實實地念一句“南無藥師琉璃光如來”，你就清淨。你從現在的清淨從頭做起，你一直是清清淨淨地做事情，你自己都不會汙染自己！因爲把自己汙染的沒有頭緒了，所以破罐子破摔的人特別多，放逸、不自尊、不尊他，搞得一塌糊塗。

所以，我們要是知道“聞名即得清淨”這個的威德名號，這個慈悲的誓願，對我們來說無疑是一個特定的加持，使我們在這個濁惡時代經常可以使自己身心安樂地行走下去，或者說修持下去，或者說在這個世界幫助更多的有緣離苦得樂，要不然我們自己也不好掌握自己。

(歲次辛卯四月二十七2011年5月29日)

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