安居第十日(二)：現代人如何看“信心不一”的問題

自力修持與自身無始以來的業力是共行的，所以有進有退。如徒步走路，亦打退堂鼓，或受別的因緣幹擾。

我們不念自他共業、念佛時，就在隨順佛的因緣，即往生極樂世界，成就菩提，往生就是成佛，你願生就是成佛，願生就往生。讓我們安心隨順于此，有必歸的心念，沒有退轉的余地。就象買票坐上車，就一路到目的地了。

我們生活在提倡自力修持的大環境中。大多數人已習慣自力，認爲自己沒什麼感知、驗證是不行的。

故佛在經典中說遇到阿彌陀佛教法、宣化此法是爲甚難。難在十方法界的衆生沒法與佛同步，最多只能信順，隨順“此佛遣、彼佛迎，安得不歸？”，這樣給凡夫一個極大的、人情化的方便。

對自力的堅固，是我們凡夫煩惱業力的根本。自以爲是的執著，是我們煩惱的根本所在。很多人學佛只不過把堅固自我的作爲(要更大的名聲財富等等)包裝成我學佛法了，還是強化自我的裝飾。爲破除此方便，佛說了淨土這個不共的教法。

因爲一說到“信心”，大家馬上又提起自我了，自我又開始測試“我有沒有信心”。

我們這個時代兩大特征：染著于相與堅固自我。就是分別心強，剛強難化，是我們這個時代的特征，這是共業。

二者信心不一。修法相雜，無決定故。

很多人喜歡變化，不喜歡一個單一的行爲做法、簡單的生活模式，覺得沒意思。如果你夢到拜佛會高興叁天，但我們天天能拜佛，爲什麼不拜呢？

專一，對我們這個時代的人，能護住我們的福德因緣，能給人帶來輕安、喜悅。

大家能單一地念念佛、學習學習，盡量把世俗的東西放一放，令心單一，我們的信心也就單一了，不要對社會上那麼多期盼，你想是即因即果，你心裏亂哄哄的，結果不是亂哄哄的嗎。

信心不一，修法相雜。這個時代，“雜”是個自然現象了。故對一個法門的認知和深入就更爲重要了。我們在法益成就前，專複專還是很重要的，深入細致地觀察、體驗、實踐，還是很重要的，否則如熊瞎子掰苞米一樣，掰一個掉一個。我們在修法上是不相雜，專一，無疑是老一代人的啓示和勸教。

因爲不專一是“無決定故”。你決定了就沒必要徘徊、彷徨了。一旦對一個法決定了，它就是你的安心處。當然也可以去體驗體驗別的，但你的主體不要丟。

啥好修啥不好修，大家一對比就知道。實際我們這個時代，念佛是最容易成就的，最令人安心的。我在阿彌陀佛這兒安心了，一樣可以去學別的，以安心在淨土的基礎上去學，而不是不安心地去學什麼。種子在這擱著呢，你不相信種子的作用啊？以不滿意的心去修，那就是焦牙敗種啊，你對自己的作爲不滿意，你修行啥啊，只能把不滿意帶到各個地方，到哪兒都還是不滿意。爲什麼呢？種子啊。希望大家對比思維。

在自力修持中，你的修行與自己的業力習氣是同步的，所以你就得不斷地改變自己。

而念佛時，因是與佛相伴，你不需要故意改變，有意無意地就得到了，因爲念佛人如香熏染，自有香氣，入香光莊嚴。凡夫心念佛，與佛不遠，憶佛念佛，必得心開。因爲佛陀是一切智者，是功德圓滿者，你念他時，就是與圓滿威德清淨相伴，有意無意地就把你的業力習慣改變了，不用力地就改變了。

與業相伴的自力修持時，你一點兒不謹慎也不行，不謹慎就放逸，謹慎了太緊也不行，很難拿捏。所以過去聖道修持有個特定要求，必然要有個成就的阿阇梨來次第教導你。而我們與佛相伴，佛就是你的阿阇梨，避開了必然有個成就者來指導這個弱點和黑洞，因爲你很難審視他。淨土教言，與佛爲伴，唯依佛爲師，給我們這個時代帶來了極大的善巧，我們不需要在師長這個問題上有那麼多麻煩，不管你信心淳不淳，單一不單一，你都得這麼做的，其他所有的教言引導只能輔助憶佛念佛這個主體。這樣學法就簡單了，學法中遇到什麼問題了就可以找對應的善知識，可以有很多師長，因爲都是念佛人。

所以傳播念佛的人心智一定是很大方的，因爲這個地方你不能專製，所以這個方法就十分開放與大方，令人心智綻放。

對淨土的信心，實際是個抉擇。一旦抉擇了，我們就在這兒安心、歸命。命都歸了，你說還有信心沒信心啊。

我們願意與佛相伴還是與業力相伴呢？與佛相伴，最爲方便，能使我們安心、放心，令我們的疑慮無所依從，什麼都蒙蔽不了念佛這個大的作爲與體製。

信心，實際是佛所給予的。

作業：您對自力、佛力的認識。