安居第十日(一)：現代人如何看“信心不淳”的問題

關于“雲何不如實修行相應”，昙鸾法師從另外一個角度說“有叁種心不相應”：

一者信心不淳。

我們不管是信與不信，只看自己願不願生，是不是方便呢？這可能是回顧的一個方法。若是願生，似乎信心就不是爲障礙了，或者說有信無信都不是爲障礙。有的人一時會生起必生、願生的所謂的“信心”，講《安樂集》時我們把叁種意樂翻譯爲叁種信心，實際“信”能令心意樂，比如我們若信某個事，你就會反複在這個事上串習，你的意識在這個地方就會象遊戲一樣；你若信某個人，就會常接觸此人，有往來的愉快；若信某個法，就會樂于實踐它。這個事會給他帶來安樂，因爲由信引導。若是不信，或是信心不淳，意樂就會減少，或者就會否定它，那麼願的表達就會很模糊，很難産生事實。所以往往我們把信、願兩個字聯系到一起談，尤其是近代學習淨土的菩薩們，信、願、行是必談的叁個字。

現代人，談信心，往往有其副作用。因爲人要有信根才有信力，我們有沒有信根呢？就是你有沒有正見的成熟呢？所以說現在談信，我就不談，一考究100個人有99人談不下去，在心裏似乎找不到信的影子，爲什麼呢？沒有信根。其來源是正見的成熟。

第一遍問人“你願意往生嗎？”，那肯定願意往生。第二遍問“你真願意往生嗎？”，要想一想。第叁遍問“你真願意往生嗎？”，有人說還有些模糊，有人說真還是沒啥願意不願意，有人說還真不知道往生是什麼意思？你不知道是啥意思，還有什麼信與不信之說呢？

我們現在是個信仰危機的時代，這不誇耀，可能因爲文化意識、交流方式、信息發達等等使人的擇取性特別頻繁，使得信仰的基礎給沖淡了。以前人厚重，淳樸，因爲交往少，也不知道那麼多，接觸到一個東西他認爲好就會去實踐它，就有信仰，就會慢慢地成就一些事情。

伊斯蘭教的人不管到任何地方，只要一到時間就禮拜，其他啥都不管，那比他們的生命和其他任何作爲都來得重要，似乎是一種絕對性的表現。是很讓人震動的。

中國人的信仰可能是面子，一切都圍繞著自己的面子轉。我們這個時代的人，正見成熟，你才去談信，信仰，信根，信力。

這麼多年來和大家交流淨土，談的最多的是願意不願意往生？能不能往生？什麼是往生？現在90%的人對往生也是模糊的。我們現前的大衆來考試考試，說說什麼是往生。

(大家回答如下)

1、現下安樂 2、當下安心 3、清淨無染 4.、身心安樂

6、入佛願海 7、解脫，永斷衆苦 8、清淨抉擇 9、即心即是

10、自性是佛 11、念念覺悟 12、清淨平等 13、安住

14、離意識界 15、徹底抉擇 16、彌陀接引

離意識界，這和往生沒有關系，曆史上早就說過即使你念得滴水不漏，證得什麼，這跟往生沒關系。因爲往生的確有信願的作用的。

“往生”有沒有標准答案？看來還是沒有。“彌陀接引”這個說法是我們中國人現在99.9%的認識或教育，就是看到阿彌陀佛接引了，這個叫往生。金剛經說不以色見等等。有智觀者，有色觀者。在淨土這一法中，若智觀，若色觀，鹹能往生。

這裏大家談的智觀的多一些，色觀的少。阿彌陀佛的爲物身，現色身，亦是清淨。但認色爲實，即以爲實相身，在淨土一法中也行，只要堅信不疑，心裏沒有其他貪著，平時念佛臨終接引，沒有問題。若是智觀者，不求于色相，不求于染著，只求于安心，但要有往生之願，亦能往生。

“阿彌陀佛遠相迎”是很普通的說法，這裏面有形象——報身佛，有無形象——光明佛，有智身佛——就是心智通融、心智無礙，化地獄爲清涼智，一樣能往生的。往生的體系是十分多的，但我們平時對此處的思維觀察往往並不多，因我們平時不跟它聯系，許多人就把往生放在最後那一刻——所謂臨終時。

《往生論》沒有談到臨終，那麼其往生談的主體是什麼呢？其實我們想通過這個學習，把往生安排在：

(一)在無生的基礎上，所以隨願往生。因爲我們的心智若回歸到無生的清淨的基礎上來，那願往生即往生。若不回到無生清淨的最初的發心空間來，你那個心作心是是做不到的。

(二)承接阿彌陀佛的願力，願意往生。

這兩個“生”是必然往生的。再一個說“我要修到什麼狀態”，這個可以生在邊地疑城懈慢國化城。因爲是你的需要而折現出來的。所以我們自力往生並沒有什麼不好，只是你生到邊地疑城，因爲你有自我的慢心，你只能生到彌陀國土的邊緣地帶。這個我們一定要了解。

《往生論》沒有一句說死啊，活啊。它是以無生忍作爲回歸的，就是無染的這個智慧心，安心的這個慈悲心，樂清淨的方便心，以這叁種心作爲往生的最基本的理念。即以無染清淨心、安清淨心、樂清淨心作爲往生最簡單的緣起。欲安穩一切衆生，導引一切衆生往生彼國，若依無染，若依佛願，鹹得往生。以佛願往生，那就是我們念佛、憶佛，放棄自他共業，放棄這種造作，只是隨順彌陀，這是十分徹底與究竟的。再一個就是以無染心，我不管自業他業共業，乃至佛業也不問，我只是用無染的心，一切不染著，唯一的願望就是願往生，念阿彌陀佛願往生，其他不管。這個無染心也很簡單。《往生論》中講的是以無染爲方便，以隨順佛的願力爲究竟的往生。

上面大家說的第7、14是不能往生的，念念覺悟(第11)和即心即是(第9)是不能往生的。爲什麼呢？你只要沒有往生的願，你說的再好也不能往生。這個教法是很奇特的，“願生”一定是其主體思想。你說“我清淨安住、離開見思”，這都是聖道正行，都沒有問題。許多人看著在念佛，他向往的是聖道的成就，這也沒問題，只能說他對淨土教法的認知不太清楚。

你不願意往生，你就是聖人、菩薩也白搭。我們讀到，文殊普賢這樣的菩薩他們都發願往生，“願我臨終無障礙，願生阿彌陀佛國”，他們這個“臨終”的表達，是一個總結說，就是說“我這一生的很多作爲都是不可思議的功德，但是都回向于往生極樂世界，願見無量壽佛。”，就是這樣一個總結。八宗之祖的龍樹菩薩也是願生阿彌陀佛極樂世界，他有“阿彌陀佛偈贊”，他一生的所有的作爲一是自身願生，一是導引衆生願生。這樣一個總結就是總回向，這個總回向是很有意義的，也就是說我們把所有的作爲都回向給極樂世界，這樣的人很安樂，所有的善業作爲不結其他緣了，只結阿彌陀佛極樂世界這樣一個勝緣，這樣就很單一，效果也很好。因爲往生極樂世界是一生成辦菩提的不可思議的修法。一生成辦的修法是很稀少的。

我們讀的淨土的經典都是“佛說”，《佛說阿彌陀經》、《佛說觀無量壽經》、《佛說無量壽經》、《佛說般舟叁昧經》，“佛說”這兩個字就標志著唯佛與佛能宣這樣一個教法。這就是其稀有。古代“說”與“悅”通用，就是諸佛愉悅、喜悅的東西，或者說暢佛本懷。《法華經》說佛“唯一大事因緣出現于世”，就是暢佛本懷普度衆生的說法。

《淨土聖賢錄》中有很多記載往生瑞相，我感覺現在對往生的說法大家基本上都是以音聲求了。對于色與音聲，在臨命終時求是有意義的。但世俗人貪圖這個東西，多會落入魔難。無染清淨心是修行淨土最基本的要求，《佛說觀佛叁昧海經》就是專門爲避免染著魔難的經典，若染著，若與他人說，此人爲增上慢者，墮魔眷屬，破壞一切清淨法則。但在我們這個時代，是十分普遍的現象，用功而無正見。《往生論》中說叁種清淨心，無染清淨心、安清淨心、樂清淨心，遠離叁種違菩提門，爲自求、爲自染、爲自用。因爲這個正見沒有，很多人一生修行，卻墮入很黑暗的狀態。

所以我們現在談信仰，就是正見的成熟。爲什麼提倡五念門呢？就是從身業、口業、意業、智業、方便智業看你自己是不是在念佛，測試你自己。你一測試就知道了。有些人由于引導，拼命追求境界，境界一來了，就失去了正常的認知，糾結在痛苦的掙紮中，甚至有的人自殘。所以我們有幸能學到《往生論》這樣的文字，有機會遠離違菩提門，有機會隨順佛願，有機會隨順無染地念佛，真是我們極大的福報！

所以我們作爲一個修行人、學佛人，真是要把正見，把正確的教法認准的！這真是個頭等大事！十分重大！因爲在淨土教法的傳承中，一定是以正見教導爲根本依止的，沒有離開正見。一定要在正見成熟上用功夫。

大家作爲學佛人，若不知道清靜的除疑的善巧，去傳播也好，修持也好，都很出問題的。所以在學佛的路途中，有一個傳承機製，有一個教典的依止，是十分重要的！

“信心”在我們這個時代不好談。還是自他共業不念了，我就念佛，以無染清淨心念佛，這樣下手就比較方便。古今人的差異是很大的，相互有個參照，就好談一些，希望真正能解決大家的實際問題。

所以，不念自他共業，唯佛是念，這樣一個念佛願生的心。不念自他共業是無染清淨心，念佛，就是安心願生的意思。實際就是在願生上安心了，只管念阿彌陀佛了。一念自他共業了，就忏悔，或者說就覺醒它，就不再糾纏自他共業。糾纏是很痛苦的事情。

不念自他共業，唯佛是念，就安心極樂，那我們就南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛了，這樣一個簡單的修法，有其他因緣生起來了，你很好審觀，也很好了解。

實際念佛法門十分稀有，簡潔稀有。就因爲簡潔，是總持法門啊，是真正具足的，但我們往往會把它忽略，認爲它平淡，去搞一些複雜糾結的作爲。

知道自他共業皆是無常無我的，真正有個正見認知，這樣去一點一滴地實踐，可以逾越很多障礙。有的修行人一出現幻音幻象就不知道怎麼做了，有的人閉關受不了別人一點兒動靜。這個正見啊，悲智的修法一個都不要，只管我做了多少事，幹了多少名堂，心裏生起自大驕慢。迦葉佛時代有比丘就這樣，經行時被樹枝打了，就起嗔心，結果落惡龍身。所以正見啊、修行的次序啊，一定很重要。

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