安居第九日(一)：何爲把身口意叁業供養給阿彌陀佛

希望大家寬松，不要學著得到些什麼，要學著能去掉些什麼，能融化些什麼，使我們的心理變得輕松、簡潔起來，使複雜、沈重、欲搞學問的心休息下來。

休息對這個減劫時代的衆生來說是十分重要的，因爲我們的壽命在減少，但我們心理的負荷沒有減少，那樣人就會很苦惱，很有逼迫感，有太多不能承受、超負荷的東西，就象要五歲的孩子拿成人背的重量，是不對稱的。我們不能再輔助、沈澱什麼，而需要解脫，很多不必要的糾纏要去掉，需要真正心靈的休息。色身的休息大家都會，但心裏不得甯靜，休息是不成立的。所以我們想通過這節課，慢慢在解脫的道上有一個踏實的、真誠的體驗。

往往我們對現狀的如實認知不夠

此“如實”，就是不回避我們的狀態，你是個什麼樣子，出家在家也好，持戒犯戒也好，如法不如法也好，有修行沒修行也好，不是要把自己卡在某個殼子裏，是先要認識。

共業對我們的逼迫影響是最大的，往往人認爲自己可以不顧及這些，那是不可能的。所謂減劫，就是自製力越來越差。所以不面對、認知減劫、共業，就會生活在渾渾噩噩中，一輩子渾渾噩噩過去了，生活沒有主體。認知到共業，你才能方便來處理自己的現緣。要不然我們沒法處理，下不得手。

自他共業皆是欲界有情分別執著造成的

講淨土時，我們經常會說這樣一句話“不念自他共業，唯佛是念，是爲方便”。不過是個修行方便。

自他共業：善、惡、無記

有人說自他共業中的善業可以供養佛，惡業怎麼可以呢？

實際我們的善惡無記可以從這個角度分析：

妄想，由分別心所顯現，就會有善、惡、無記。

執著，由七識所成。

妄想分出來善惡無記，那你說善是不是妄想呢？對，善不過是個分別執著的妄想罷了。在天人眼裏，我們欲界的善惡是沒有意義的，他們看都不看，就象你在糞池子裏分出來這塊兒糞是善良的，那塊兒糞是罪惡的，那塊兒糞是無記的，他們看都是糞坑裏的東西。爲什麼呢？因爲是欲界有情的分別，與他們沒有關系，他們看一下就全否認了，都是業、欲界業。

善惡不過是我們欲界分別出來的妄想執著罷了，實在是沒有意義。但往往我們會認爲自己的善有價值，就會把善收到自己身上，把惡推給別人，所以很多人做事就不負責任，好事兒是自己的，壞事兒就是別人造成的、環境造成的。爲什麼呢？我們的執著的力量加在這個善惡分別的妄想上，所以出現了僞善，色界有情審觀欲界有情的執著都是僞善，不管你裝得再認真還是僞善。因爲它是無常的、無我的，不過是你執著的一種裝裱、設置罷了。

這一點希望大家認知，因爲我們說“把善業惡業無記業都供養給阿彌陀佛了”，他說“不行，我要把善業給阿彌陀佛，惡業不要給”。這裏不過是一個分別的巧妙僞裝罷了，就是說供養也要分別一下，大大方方地放下一次執著，用一個清靜的願望也不願意做。還要找個理由，供養的時候也要分別好的供養壞的不供養，說的是很善良，但沒有離開分別。

如此來看，我們才知道，我們的自他共業，不管是善惡無記，都是我們的分別執著所顯現，智者沒有這些東西，稍有禅定的人在一如心智中沒法建立這些對待，其意識法界是空明的，他看著你只能笑一笑，說“這個人在安立妄想執著”，在幹淨的法界中安立了妄想與執著。因爲我們的心就象大畫布一樣，“心如畫工師“，我們的生命意識都在自己作畫，在描述著不同的心理狀態。諸位善知識善審觀，這一點一定要搞明白。

所謂供養——佛陀給我們一個放下妄想執著的方便

我們的善惡無記都是分別妄想執著的産物，所謂的“供養”，不外乎是佛陀給我們一個放下妄想執著的機遇罷了！是放下的方便。這樣一審觀，你就不用把自己的供養看的多麼高尚，不用有“我要把好東西供養給佛，壞的怎麼處理”這樣的委屈心智，就大大方方地全部給他就行了，這樣就沒有疑慮了。

我們分別執著的習慣已經養成很深厚了，這不爲怪，那我們通過學習來了解這樣一個所謂叁輪體空的“供養”，無外乎是使自己放下妄想執著的一個善巧罷了，使我們有一個能真正安住在清淨心智的機會，也就是平等清淨的回歸的方法。

自他共業鹹入彌陀願海

如實修行相應。我們如實地了解自業、他業、共業，無外乎是分別執著造成的一種負重與迷失，那我們把它們和盤托出，象佛陀供養我們一樣和盤托出，兩個“和盤”就南無了。就象不管一杯幹淨的水還是肮髒的水、有毒的水還是無毒的水，一起倒到大海裏去了，就皆稱大海，所謂“百川入海，皆名爲海”。百川入海，其水一如。南無，就是自業、他業、共業一時回入，不再執著于自己的善惡是非了，不再執著于他人的善惡是非了，當然也不再執著大家共有的善惡是非了，那我心裏這一刹那因爲恭敬的因緣，就回到了阿彌陀佛這個平等清淨的海水中了，那就“鹹同一味”。

阿彌陀佛極樂世界就象大海一樣接納著十方的回歸，百川順著種種業種種緣就彙入到阿彌陀佛的願海。阿彌陀佛的願海能載負接納一切衆生，使一切衆生鹹同一味。也就是說，我們把自業他業共業一時全部供養給阿彌陀佛，就如百川入海。我們用這種形象的思維來融化自己對自業他業共業的分別執著。

有時候我們自業能處理幹淨，他業就不一定能處理幹淨，比如我們對自己嚴謹了、有次序了、安樂了，但看到別人的作爲受不了了，這個人怎麼放逸呢？怎麼造惡呢？把別人的過失就象當璎珞一樣挂在自己的脖子上、嘴巴上、腦袋裏了，然後開始生煩惱了，所以以他人的惡業爲自己的煩惱。

有的人，自業他業都調整好了，不看了，但是共業一來，又不能自製了，好比說南傳是小乘啊，漢傳不是佛教啊，藏傳不是佛教啊，你這兒沒有法啊，我們念佛是第一啊，密宗最厲害啊，一下又受不了了。這就是共業帶來的。說“河南人怎麼了”？共業帶來的。

所以，不念自他共業，是百川入海的事實，我們就順著這個力來念“南無阿彌陀佛”，順著佛的願力，就是百川歸海的力量，來稱念“南無阿彌陀佛”，就是自他共業鹹入彌陀願海了。這個十分重要！

我們如此修行相應，不是爲自求的，是“願與法界衆生一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提”的廣大殊勝平等一味的教法。所以很多人以聲聞心求禅定、求功夫成片，這樣自力行持的有情是不能理解阿彌陀佛的廣大心願的！百川入海、自業他業共業共入彌陀願海的心量你沒有，那你自己阿彌陀佛阿彌陀佛，好象成片了，但看到別人的業又亂了，你拉了幾個人好象自他都好了，結果一聽到共業，你又亂了。你念的功夫成片了，他念的功夫成片了，來個南傳佛教的說你們不是佛教！又亂了。所以，我們在念佛這樣特定的廣大教法中，就是自他共鹹生彼國的這樣一個極大善巧，平等一味的修持，不要說自己的善惡業了，就是他人的善惡無記業，所有有情的善惡無記業全部南無阿彌陀佛，所以“願與法界衆生一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提”。爲什麼要發這樣的願呢？這是智慧者所見，不是一個口號，是智慧者的心靈的最好的呼喚。心靈在指導我們的意識法界空淨光彩，一味平實，即心即是，所以如大圓滿鏡子一樣所照見，即心即是，你做什麼畫什麼就會出現什麼景象、什麼內容。

針對“阿彌陀佛光明照十方國無所障礙，而我們猶有無明、有願不滿足”的問題，昙鸾法師第一個解釋是“由不如實修行相應故”。爲什麼不能如實呢？就是對自他共業的不了解。爲什麼不能修行呢？就是不能矯正自己對自他共業的染著，我們對自他共業還是染著的，或者說我們沒有真正地清晰自他共業對我們的蒙蔽！它蒙蔽了我們光明遍照的本性。所以我們要發廣大殊勝心，是修淨土的一個必行之課，發無上菩提心，專念南無阿彌陀佛。這是我們漢傳佛教的極大優勢！這樣就能如實修行相應。因爲我們有這樣的發心，阿彌陀佛有這樣的願，心、願相應，所以殊勝難得。心，是衆生所發，這是應明應知之處。願，佛早已成就了，就在等著我們心的回歸。所以心願相應不過是心的回歸，通過佛的回施我們得以回歸，這麼看，我們就能如實修行相應，使“衆生所願樂，一切能滿足”，如百川歸海。

阿彌陀佛徹彰一切衆生的究竟意樂

所以，阿彌陀佛徹彰一切衆生的究竟意樂！這個究竟意樂就是圓滿無上菩提，于十方法界得以自在方便。人的意樂千差萬別，這沒有問題，就如百川，究竟意樂就如大海，含納百川。種種意樂種種作爲都是不了義不究竟的作爲，就如百川都在悄悄地流向究竟處之大海。所以一切不了義的意樂悄悄地在歸向究竟意樂，所以“衆生所願樂，一切能滿足”，這個願樂慢慢地在遵循著意樂回歸到究竟意樂上來。因爲在這個空淨的心作心是的法界中，我們不知道什麼是最莊嚴，最究竟，最安樂的，所以阿彌陀佛給我們描繪出一個最爲莊嚴難得，乃至超十方一切國土的寶刹，我們來了知它了，就有回歸的善巧。

所以究竟意樂是一切方便階段意樂的必然歸趣！方便意樂的階段的、差別性很大，但它必然歸趣于究竟。因爲我們不善于觀察，所以往往在某個階段的意樂上産生呆滯，以爲這就是我了，實際不是，只是一個必然歸趣的過程。在這一切方便意樂、階段意樂、雜緣意樂必然歸趣的審知中，我們了解到阿彌陀佛極樂國土真實、完整地表達了究竟意樂，完整地標志出來了，完美地表現出來了，使我們對認識到究竟意樂是個必然的歸趣。這樣我們“南無阿彌陀佛”就沒有什麼遺憾，我們觀察清楚了再來念佛、修行，就很認真了，因爲你沒有疑慮了，不擅觀者多造疑慮，心裏有很多障礙，滯呆在某種思想意識狀態下，即某種意樂狀態下，不能活活潑潑地向前流動了，所以很多生命十年老面孔，二十年老面孔，一直到死亡了還是老強調。他的思想意識就這麼認真了，“我就這樣子了”，看著似如法的，實際還是在妄想執著的蒙蔽下，滯呆了自己的生命、善緣，乃至作爲。這一點希望大家認識。一切雜緣的意樂，不究竟的意樂，階段的意樂必然歸向于究竟意樂！就是一切不圓滿的知見，一切差別知見，一切次序的知見，必然歸向究竟知見，這是必然的！佛陀看到、審視、修證到這個地方了，所以佛爲一切智者，佛爲世尊，爲天人師，因爲你必然會歸到這個地方！不管千拐萬拐，千停萬停，你最後必然會歸上這個菩提的道路上來。《大集經》中給它取了個最好的名字——無量壽如來會，極樂世界是一切諸佛必歸之地！就是成佛之必由之路啊！

“無量壽如來會”是來表達阿彌陀佛極樂國土實際是究竟歸依處。究竟歸依處實際是究竟意樂的表相、表達。你閉上眼睛想一想周邊都是佛菩薩是什麼感受呢？與諸上善人聚會一處是什麼感受呢？一切都是那麼清淨自在廣大莊嚴。

《如來藏經》講了九喻，實際就是講大家每時每刻都在如來會，但我們現在看的是表相如來會，而不是本質如來會。諸佛如來親證了本質如來會，我們被表相蒙蔽，所以是娑婆世界衆生會。本質，就是究竟意樂。這樣，究竟意樂——究竟歸依處——如來會——本質——如來藏就結合到一起了，原來都是同一說，佛性，清淨法性，涅槃國，真如法界，一真法界……，無量無邊的說法，就是究竟歸依究竟意樂如來藏的成熟，就是佛性徹底的彰顯。不再被衆生會的表相迷惑，遠離了衆生會，就是表相會，染著會，衆生迷失奔波掙紮诤鬥，我們不再染著了，本質現前，如此一念轉，天地寬。

所以我們作爲學佛人，就有很簡單的法則，來讓我們結束雜緣熾盛的表相與妄執的痛苦，使我們單一起來，隨順著法性的單一，來活一個輕安自在的智慧人生，自覺覺他，自利利他。

對于“由不如實修行相應，與名義不相應”這個話題，我們做了個簡單開示，希望大家在這個角度能如實觀察，如實地修行，如實地修行相應。這幾天的課的主體是希望大家如實了解自業他業共業，如實了解諸佛如來的作爲與願望，來修行相應。

《安居第九日(一)：何爲把身口意叁業供養給阿彌陀佛》全文閱讀結束。