安居第九日(二)：阿彌陀佛名號具足叁身功德

針對“阿彌陀佛光明照十方國無所障礙，而我們猶有無明、有願不滿足”的問題，昙鸾法師第二個解釋是：

不與名義相應，不知如來是實相身，是爲物身。

這是一個大話題，以前沒有談過，這是我這一生第一次談。

實相身：“佛住法界身，入一切衆生心想中”，這個法界身就是實相身。一般稱爲法身，清淨法身。“諸相非相，即見如來”，這個如來就是法性身。

爲物身：“照十方國無所障礙”，是報德爲物身，又稱爲其願業身。我們很容易放過這一關，爲什麼學佛人把具足叁身的名號不當用呢？後來我才知道大家把只取實相身，不取爲物身，但他對實相也不了解，因爲一切實相含一切爲物。

法界身、實相身包容一切，一切世間莫不過是法界之莊嚴！十法界莫不過是實相身之莊嚴！“佛住法界身，入一切衆生心想中”，入，就是包容。一切衆生，就是一切世間。我們這樣看，這樣審視、觀察，它就會産生力用。現在學佛人爲什麼沒有力用呢？學的都是理論，跟自己沒關系，該煩惱就煩惱，該妄想就妄想。

十法界，從平等一味中講，就是實相身。從妙用無窮上講，就是爲物身。所謂的“爲物身”，就是有作用，有力。這一點希望大家引起重視！

爲物身不講，大家總在教理教義上徘徊，而不在作用力上去審觀。什麼是“爲物”？即認取方便産生的力用！認取了。過去人說“第一個吃螃蟹的了”，第一個吃番茄的人也是這樣，很小心，會不會中毒啊？一吃才知道很有營養啊。實際都是認知罷了。你先要認知了才有內容。

十法界是妙用無窮，稱爲報德之異，化身之異。每一個有情依種種業力而化現，生存、取滅。我們每個人的業力都在化現著我們生命的推動，實際就是每個人都生活在化身狀態，從化爲嬰兒，到青年、成年、死亡，這一輩子化完了，化到哪兒去了？業力牽動，各有所投奔，業力相續故，所以說業力遊化十方啊。說釋迦牟尼佛千百億化身，是應化，應群生需求而化現于十方，什麼樣的生命就對稱化現什麼樣的業與緣，比如六道衆生中都有化身的，一佛化現，六道衆生各取其用，所以“佛以妙色身，衆生隨類而見”，“如水映月”，“千裏江水千江月”。

這個爲物是什麼呢？“南無阿彌陀佛”這個名號具叁身啊。你要是了解這裏面不可思議的功德，那就了不起了。這個“爲物身”是報身與化身。報身，因阿彌陀佛的因地立誓大願到果地的酬願，這樣一個圓滿菩提的過程，這樣一個成就，十劫以前的成就，我們稱爲“爲物”，所謂“爲物”，就是有實際的作用力，有作用，有力，有量。往往我們會忽略佛法的力量與作用，因爲我們不了解。現在佛法就象那個最早的番茄一樣，挂在那兒，毛茸茸的，很好看，但是不去吃，說“這個教理很好好，但是……”，說“這個道理我都懂，但是……”，這個“但是”就是那個番茄挂在那兒很好看。菩薩們呐，我們不能再“但是”下去了。

這個名號是具足叁身功德的。

清淨法身遍布法界，真如，一如，實在于究竟處安穩著一切衆生，非是來去生滅大小善惡等，完全以無對無待的清淨安住利益著一切，平等地圓滿著一切，遠離一切造作，所以稱爲法性身、實相身、真如身、智身、光身等等身。

“照十方國無所障礙”這就是爲物身了，圓明普照，圓滿報德，他不是圓滿自身，而是圓滿法界，他親證圓滿，是爲報身，圓滿普照等無差別，是爲報身，自他圓滿，是爲報身，利益圓滿，是爲報身，作用力圓滿，是爲報身，隨順著圓滿，是爲報身，守護著圓滿，是爲報身。

我們不知道“南無阿彌陀佛”這個名號中具有報身功德和法身功德，那念佛真沒味道。很多人取其應化，不見法報二方便，就是不能清淨安住，念著“南無阿彌陀佛”，想著還能求點兒啥呢？求叁昧，求功夫成片，求升官，求消業……。求的很多，結果不知阿彌陀佛是實相身，你稱念之時即入實相！

“佛住法界身，入一切衆生心想中”，“衆生念佛時即是叁十二相八十種好”，這就是法界身(實相身)的啓發與報德身(爲物身)的給予！爲物身一定說給予了，因爲是他修德而成，非是你修得，這個報德身是阿彌陀佛的願業成就，是他修來的，你不去隨順，可就得不到啊。就象大海廣大無邊際，你不融入大海，那你就是那一滴水、一碗水、一盆子水、一池塘水，說幹枯就幹枯了！實際阿彌陀佛的功德大海之喻是不能及的，天親菩薩說“觀彼世界相，出世善根生，究竟如虛空，廣大無邊際”。

實相身是究竟的、廣大的、無邊際的，以實相安住，以爲物利世。菩薩們，對這一點我們一定要認知清楚，否則我們往往就沈墮在“法性一如”，然後說是一如沒問題的，但是沒有用啊，我煩惱還是煩惱啊，虧欠還是虧欠啊，迷失還是迷失啊，掙紮還是掙紮啊，要掠奪還是要掠奪啊，犯業習還是要犯啊，幹什麼？繼續排斥阿彌陀佛，他不知道他是爲物身。

所以“如來是法界身，衆生念佛時即是叁十二相八十種好”，這個話就是爲物身的給予！我們除了心念、思想意識一拿，你還有什麼？原來阿彌陀佛就把我們的意識輕輕一拿，拿到法界身中來，說“你這個念頭，念佛的時候就是叁十二相八十種好，就是無所障礙，就是圓明清淨！”我們的意識與佛陀的意識無二無別啊！同一法界啊！但我們執著于我們的業習、所知、無明，以這個意識無明習慣爲我，以這個意識我而沈淪，我們變幻種種身而沈淪于清淨法界中。

過去我看到一句話，感慨佛菩薩都慈悲到什麼程度啊，他說“五道衆生皆同一法身，皆從法性身中生”。你說人可憐不可憐？跟諸佛如來都同一法性身，結果我們流浪于叁界而不能覺悟，諸佛如來圓滿阿耨多羅叁藐叁菩提，于十方法界分身自在，解脫自在，利世自在，變化自在，他們沒有一點染著，得廣大神變、自在力、通融力、善巧力、度生力、智慧力、慈悲力……。我們同一法性啊！結果我們滯呆在某一個業習，執著、分別，執實善惡的狀態下不能自拔！我們聞到甚深的教法，真應該痛哭流涕！我們累劫都幹些啥事情啊？對不起那個清淨法身吧。這個地方當審思，尤其引起我們的玩味思維觀察。

這個爲物身十方重要！因爲爲物身是大家貼切的感知。我們來審觀諸佛如來的念(意)與衆生的意：

表相上千差萬別是一定的。裏者，即本質上平等無別，沒辦法産生差別的，你産生差別一定是強製的、一定是分別執著的。無分別妙用無窮，無作爲清淨安住。

衆生與佛在表上有差別，執著、有爲，如實地來審觀，原來我們都取的表相意罷了，我們在這個意識的表相不斷地執著執著、分別取舍，所以我們流浪在叁界，在六道中不斷地反複，不斷地折騰自己。這就是他的表相意。

不是要分析，不分析我們又幹啥呢？我們的意識有啥作爲呢？——就是妄想。通過這個分別執著我們養成習慣，有一個正確的分別方式，一個消融分別的方式，執著消融執著的一個結果，使我們得到一個無分別的妙用與無作爲的安樂。

意識無別故，所以我們在憶佛念佛，結果必然與佛同。我們的意和諸佛的意本質無別。爲什麼反複這樣講呢？就是大家與佛的區別一定要改過來！我們在本質上與佛無別的，那我們在憶佛念佛依佛的同時，那與佛就沒有差別。我們就用我們的意識現狀來達成一個解脫的事實，從我們以前的分別妄想執著中解放出來的事實，學佛真需要這樣的事實，就是所謂的作用力。

作業：您對實相身和爲物身的認知。

我們最重要的作業還是在日常生活中，把聽到的學到的一點一滴的爲物身的作用力去實踐。沒有什麼遠與不遠，只是看我們用不用，善不善于用，善不善于破除我們固執的執著與分別。

佛陀尊重我們啊，說一切衆生都具有佛性，一切衆生都在勝蓮花中坐。很多人都坐在自己堆積的業力的高臺上，而不坐在蓮花清淨寶座上。我們看佛菩薩的座，那是法界壘起來的最真實的究竟，最究竟的結果——佛陀、覺悟，最究竟的意樂，最偉大的積攢，最成熟的法義——清淨、圓滿、不動。但我們往座子一看——自己的業力，他人的業力，共有的業力。我們要把這叁個座子拆掉！

對于這個“意”，在衆生分與佛分，表相我們的的確確會看得千差萬別，這個千差萬別就是實相！實際的相貌。沒問題的，你不要害怕這個差別，我們了解了、認知了、不攀緣這個差別，就超越了這個差別，那就解脫了，怎麼解脫呢？就安心了。安心什麼呢？一切就那麼圓滿。所以《法華經》講“諸法住法位，世間相常住”。我們一定要知道我們的現行圓滿啊，你就用“一切現行是圓滿的”來看…

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