安居第五日：照了覺知自他現行是爲覺悟方便

《往生論》中說：“口業贊歎，稱彼如來名，如彼光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。”口業贊歎，其作用力(結果)就是：如實修行相應。

如實，可從衆生現行如實及彌陀光明智相兩個角度看；修行，即做現行與光明智相的類比，看看有幾分相應。如此修行，能清晰其緣起、過程、結果，是爲正行者。

從衆生現行作爲業相看，千差萬別，都是過去因因果果迷茫中的相續而産生的衆生相。而極樂世界皆叁十二相八十隨形好，是平等緣起産生的結果，是阿彌陀佛攝受正覺華化生的結果。我們要承認現下差別，也要承認本質無別。

很多人修行只是在表相上攀比、爭強好勝，不如實。如實，是真正地學會佛陀的悲智，讓佛陀的光明在我們的生命中展現。

而如實了解一切衆生現行的本質，我們就比較好修行。

隨喜，很容易得到平等的利益。我們做不到的表相很多，但本質都是平等無自性的，一隨喜，就揭示出本質的平等性來。

了知到“一切衆生的現行，其本質無差別”，這樣我們就從無量差別中，從表相的分別對待中解放出來了，以此作爲一個修行的起步，就很清明、圓明。

所以，對自身及周邊有情的現行狀態及心理的表面與本質進行觀察，這點我們不能忽視。

習慣不如實了，習慣在表相上迷失了，衆生分中，不僅審視自己，還要審視周邊，如此才能達成廣大平等性。

我們分別執著的習慣造成了無量的差別，佛陀光明智相利世無礙，那我們怎麼來與彼無礙相應呢？

“佛現一妙身，衆生隨類而見”，萬事萬物不過是衆生不同心智的折射，佛陀象最清淨圓滿的鏡子一樣，誰來照，就看到誰的現狀業表，故說大圓滿淨智普照世間，了知一切衆生現狀。衆生“隨類而見”，所以我們的心智要象佛的心智圓明無礙，你一切表相不爲障礙，透視本質人得方便。表面現象一散壞了，起作用的就是你那個清淨無染喜悅輕安的心智。要不然我們離佛法太遠了。

所以我們見佛、拜佛、憶佛修持，馬上就照了自己的現狀，即表相，你能知道自己的現狀罷了。比如我們念一聲“南無阿彌陀佛”，你現在反映出來的是什麼，你就能如實地了解你的現行的業報，你的現行狀態的心理感知、願望、想法等等都看得到。

爲什麼呢？這一句光明名號可以普照一切，令一切稱念有情覺察了知自己的現行。這需要實踐。要不然你念佛也不知道自己在幹啥，你不知道怎麼來如實修行，而從你的本質上來認識這個法則，如果你隨順著清淨平等的緣起來觀察你的現行業報的心理、口業、行爲狀態，你馬上就知道你應該怎麼修行了。因爲那個表相的執著、表相的分別正是你要修行、覺悟、超越、認識的地方，那就是你覺悟的當下。你在哪兒覺悟？就在你業力成熟的那個時間。

那我們稱念這一句牟尼光明寶號可以照耀一切衆生，令一切衆生現知現覺！所謂“如實修行”，並不是什麼樣的人才能如實修行，就是每一個衆生皆因緣佛明亮智故、光明智，無所障礙，照了覺知、認知自我。“認知自我”是真正的修行啊，你不管它醜也好，美也好，它沒有意義，它只是表相執著的一個現緣罷了，它是你覺悟的一個正機！當機！

學佛幹啥？如實修行。修行什麼？依阿彌陀佛的光明名號，我們在口稱之刹那照了覺知一切衆生的現行。一定要在這兒用用功夫！

“照十方國無所障礙”不是說佛照十方國無所障礙，是一切稱念衆生皆可以運用這個無所障礙來照了覺知自他現行，令其覺悟，那就是修行相應，與光明相應，是爲口業贊歎阿彌陀佛。

你不相應，沒有贊歎，相應了才有贊歎的實際的作用。很多人是在謗佛啊，“南無阿彌陀佛，我還沒有升官”、“南無阿彌陀佛，我還這麼窮”……，永遠就在對立的狀態下所謂地念佛，實際是在謗佛。你沒有真正地運用這個照十方國無所障礙的清淨智相照見自他現行。

此“照了覺知自他現行”是爲覺悟方便。表相現行是分別，本質現行是平等。假如我們從本質的現行中觀察自他衆生，所有的差別一時散壞，你得清淨安樂住，與光明相應，所以是爲清淨光，是爲歡喜光，是爲智慧光……，這個光在我們心性現緣起作用了。起作用了，那你念這一句“南無阿彌陀佛”就在贊佛！與佛相應，與光明相應。

一切諸佛如來出現于世，無外乎是激發成熟我們根本心智，一切衆生本源心智，就是我們一切衆生的佛性。他把你那佛性激活出來、成長出來，讓你起作用，就OK了！他不給我們附加什麼任務，也不去給我們減掉什麼責任或壓力，實際這都是我們自覺自審的東西，完全可以做得到的。

我們觀察了佛的自他受用，因爲他沒有表相與本質的差別，一切諸佛圓證于法性，究竟圓滿，真實無礙，所以十號具足，他們是影暢表裏，光達無礙，徹照法界，圓滿一切，沒有對待的。

我們念佛人就如手持一個光明的大圓滿淨鏡一樣，照了自他現行業相的差別，如實了知本質無別，了知一切現行差別的無常無我性，那現行就可以得解脫，此解脫就在你觀察的當下即行解脫，所以無始以來的業力一時散壞，出離生死苦海，不假方便，自得心開，成就菩提。

如此究竟廣大圓滿的教言能和盤托出，若沒有佛陀的威神慈悲加持與回施善巧，我們是無法傳達、無法接受的，這是真實不虛的。

只希望大家在每個現行中學會解決問題，而不是增加學問。解決現行的心理煩惱業習，使我們的煩惱執著能消融于當下，這是最重要的！你有沒有什麼學問我不管，因爲大家現在的學問都夠深厚的，我們這個時代的人放到唐朝都可以做國師了！現在人的福報不得力，同時業報也不得了，我們近一百年的開采消耗的資源超過過去五千年，但過分開采使用消耗也給我們帶來潛在問題。爲什麼學習淨土呢？快捷，沒有比這個方法更快捷的了。這一百年最大的特征就是快捷，快餐文化的時代，如果跟不上這個時代的步子，佛教就起不了作用了，所以釋迦文說這個時代一定需要淨土教法，在快餐文化的時代這是最好用的，不管對哪一類的有情，不管是善是惡，不管智者愚者，因爲彌陀圓滿清淨的教法，一聲稱念，鹹能照了覺知自他業力差別之相，如實修行，成就菩提。我們要是不知道這個時代的機是不行的，所以象過去古德說的，淨土法門當機啊，你再找不到這麼當機的法了，這麼平等清淨的法，因爲變化越快，平等就越安穩，變化越快差別就越大，那麼淨土的如實也就能安立衆生。和這個時代完全可以整合到一起了。

淨土教法實在是非常特別，可能阿彌陀佛還是偏袒我們吧，我們的固執差別這麼大，念佛法門在我們這個國土環境內，不動搖大家的基礎和業的狀態，就能使我們真正地改變，爲什麼呢？從你本質上改變，而不是從表相上。表相改變太困難了，但是讓你認識生命的本質，是不難的。阿彌陀佛是一個本質的教法，這個大圓滿名號是揭示我們本質的，讓我們如實自知自曉的一個教法，它不過是人性化了，人情化了，從往生彼國，從“但得諸樂無有衆苦”，從飲食自然、衣服不需要洗、變化神通無礙、房屋隨意等等，反正是你需要啥他就給啥，所有都是人性化的慈悲。爲什麼阿彌陀佛建立這些呢？可能還是我們太需要了，通過使這些千差萬別的需要得到滿足，使我們的本性同時揭示出來了，所以“衆生所願樂，一切能滿足，是故願生彼，阿彌陀佛國”。

如彼名義，欲如實修行相應故。

實際諸佛如來都有無量的光明名號，十二光明名號是阿彌陀佛無量光明名號中的一種集中的說法，欲從各個角度來提示我們有情怎麼徹底地、無疑地走出我們的自我心結與困惑，這樣一些名義的善巧。

實際我們世間的意識業報中就是個名字、名義，名字所依而産生的一個事實。很多人到處參學，他的願望是“我要開悟”、“我要明心見性”，但你說啥是明心見性？他說我不知道。不知道你爲什麼要求他呢？不知道。名言在誤人啊，誤迷信之人。現在佛教的名字名言誤了很多人，不解決自己的問題，就在名字上奔跑，說那個人修大圓滿的，就“嘩”地跑過去了，啥是大圓滿？不知道。被名字遷動，對現行的問題就是不解決。

我們現在人不知道自己需要啥的時候，我們就出問題了，那我們就從現行、現下解決，所以談到“如實修行”，一定要談到現行、當下，也就是說我們不談別人的故事，而是解決自己的問題，那我們就開始運用佛法了，要不然我們就在兜圈子，被名言所誤。

學佛是讓我們如實地解決自己的現行煩惱，啥叫現行煩惱？表現出來我就解決它。過去人不積累問題，僧人和合、團體和合，因爲他們不積累問題，有問題馬上解決，這兒不能解決到那兒解決，所以沒有矛盾。現在人不解決現行，而是解決他不知道的名言，于是就增加新的問題與困惑，因爲學法而增加新的困惑，那學的不是佛法了。這一點需要大家真是要認真啊！

現行煩惱是我們必須解決的，那你就能與衆和合。現行煩惱一個一個解決了，人就覺悟了、明亮了，僧團一定是和合的。很多家庭過不長也是因爲積累問題，而不解決現行煩惱。學習佛法的人一定要學會解決現行煩惱！出家在家一樣的，這樣我們就真正是個佛教徒了，即一個覺悟的實踐者。過去說“居士”是指證叁果的在家聖人，現行煩惱已盡，有行法方便了。

以此守護，我們一定會和合共住，僧團那麼多羯磨法就是爲處理現行煩惱的，所以過去僧團怎麼不和合呢？他知道我們到一起就是爲解決現行煩惱、處理現行問題的，這樣一個問題沒了一個問題沒了，結果啥問題都沒了，大家就不證道都證道了，不覺悟都覺悟了，那出家真有意思，有味道！要不然你鬥我，我鬥你，成出家鬥士了。

現行煩惱，現行心結，現行問題，都是我們學佛的正機，學會解決它，那你的單位、家庭、朋友關系等等你一定會看得很清楚了，你處理的也會很得當，起碼你不會做過分的事情，不會傷害自己，也沒有理由傷害他人，因爲你很注意解決自己的現行煩惱。所以過去佛教徒那麼容易成就，因爲他很清晰自己是學佛智慧，學佛方便的人，是來學習解決現行煩惱的一個佛子，一下就變得簡單了，所有多余的東西一下都扔掉了，就輕裝上陣解決現行煩惱，解決習氣業力的相續。此人得自在力，于自于他各得方便。

很多在家人怕出家，不是怕清淨，怕解脫，怕證果，是看到一些出家人做的不得當，感覺出家還不如他世俗的快樂。我們要快樂起來，僧人要會笑，要得自在力，要真正有智慧、喜悅、善巧，這是我們一定要做的事情！

解決現行煩惱的人一定是快樂的人！

稱念阿彌陀佛的光明名號，與彼名號相應，是爲了什麼呢？爲了智慧光、歡喜光……，與彼智慧、歡喜、善巧相應。相應什麼呢？令我們的心智，我們本有的智慧、喜悅、安樂、無染，使它相應。這種相應是不假造作的，因爲淨土一法是十分奇特的，直指大用，開人心智，任何的拐彎委屈都不要了。

世尊爲其父親講，你們應念佛，向往生西方極樂世界。此法稀有難得啊，一佛宣揚，十方諸佛同來贊歎宣揚攝化，是一切諸佛所護念。因爲淨土是諸佛的報德所現，十方諸佛報土相通，無有障礙，一方起座，十方皆知。建議大家讀讀《央崛經》。爲什麼淨土這麼容易修證呢？因爲諸佛都很關心這個事情。

我們現在講阿彌陀佛，十方諸佛都在加持我們，你小看也沒有用，大看也沒有用，他平等地加持，你你一念隨喜，身心就沒有挂礙，你一念隨順，就得自在力方便。

所以我們作爲一個念佛人，是“但得諸樂，無有衆苦”的人呐！你真正做一個念佛人，任何苦與你沒幹系，生老病死求不得愛別離怨憎會都來了，沒有關系，因爲你是個念佛人，你了解了其本質，于本質安住，在表面現象上得以自在力，所以從八苦中自然脫離。你還在八苦中，但你已經脫離了八苦，覺悟了八苦，何以如是呢？因爲你的心智與佛陀的心智相應，你是念佛人，八苦即是表相，無有所得，頓出八苦。“但得諸樂”，什麼樂？就是覺悟之樂。病來了你覺悟並，你很快樂，老來了，你去覺悟老，你很快樂，包括死亡。任何一個東西來了，你去覺悟它，你會很快樂的，因爲念佛人是覺悟之樂者，運用圓滿覺者稱爲念佛人啊，與圓滿覺相應人稱爲念佛人啊，契合諸佛心人稱爲念佛人憶佛人啊，那你就是“但有諸樂無有衆苦”之人，你若還苦唧唧的，你一定要知道你不是念佛人，起碼說你沒有真正地念佛，那你要了解自己了，你要審視自己爲什麼不念佛？這一點要善于觀察。

我們都做一個快樂的念佛人，這是我們共同的一個願望，也是諸佛令我們“但得諸樂，無有衆苦”的方便布施，是一切諸佛對我們最好的囑累、最好的給予。這個最明顯的、最人性化的法則我們都不要，那你還要什麼呢？你要其他的，那你又開始自欺了，你看看是不是你心靈的需要呢？所以我們一定要認知自己的心靈需要，解決自己的現行煩惱，覺悟自己的現行，做一個快樂的、如實的念佛人。

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