..續本文上一頁佛針對衆生十二心結的方法，可以針對自己的業力習慣，選擇其中某一光明來念，比如愚癡業重的可以念“南無智慧光阿彌陀佛世尊”，雜念多的可以念“南無不思議光阿彌陀佛世尊”，習慣憂郁的人可以念“南無歡喜光阿彌陀佛世尊”……，如此在贊佛光明的同時，就消融了自己偏重的業力習慣。
有人覺得念十號，念十二光明，不如念六字洪名省力，有人認爲四字比六字更省力。實際是現在人的心力弱了，這個“心力弱”是心願、意樂的表達，人越來越趣向變化、新鮮、感受，認爲念佛是重複的，是老年人做的事。
念佛實是甚深不可思議殊勝之法。真正的念佛人是不可思議的大力者！可以普利十方九界衆生！大勢至菩薩無邊光智身普耀于法界，若人純淨心念佛，如勢至再現！這不是自封了，如此行則可以了。
龍樹菩薩說“若人願作佛，心念阿彌陀，應時即現身，是故我頂禮”。應時現什麼身？即身即是啊！我們念念中有諸佛成就阿耨多羅叁藐叁菩提，念念中有佛轉正*輪，有佛取涅槃，都是“念”在起作用啊，如此可知口業亦沒有離開“念”，是希望我們的意業與佛光明相應。
往生咒
往生咒是對阿彌陀佛名號功德的贊美、解釋、皈命、如實安住的提示，有完美的贊美、皈命、如實地安住、如實地回施、懾服煩惱、成就法身慧命的善巧。故在漢地極爲被推崇。
此“拔一切業障根本得生淨土陀羅尼”，就是總持一切，令生彼國。我們平時贊美的少，求的多，而不知不用求功夫、神通、財富……，我們在贊美中而得自利廣大的福報與作用。因爲求這求那的那種貪心會蒙蔽你，而在贊美、歌頌、與佛光明相應的過程中，我們的業力、障礙有意無意地就退出了、散壞了，種種善緣福德自然成熟，種種智慧善巧自然而至。
佛念衆生
不知道佛執持名號的功德，我們就丟失了一個大利！即佛在載負著我們，願力在攝化我們，這個根本的母體我們丟了，就是我們所依止成就的緣丟了、種子丟了！很多人就單方面地去“阿彌陀佛、阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”，求這個求那個，因爲他所依的圓滿的緣起丟失了，阿彌陀佛的加持攝化他丟失了，這個究竟的安穩的依止他丟失了，所以他在惶恐在不安中去念佛，在掙紮中，在不足的心理中，在煩惱的心理中，在摸索的心理中去念佛，那就是所謂的“凡夫執持名號”，就是不足中執持。這個不足執持就會很苦惱的，這種苦惱現在真是很多很多的。
2)、3)都是凡夫持名，但是我們若是來隨順佛持名功德、隨順佛的功德願力念佛，那就不一樣了。不足的心持名、凡夫的心顛倒的心持名，反而是很多的，那是現在的主流，求嘛，到處求，這是主流。都是凡夫有情，但是凡夫也可以隨順佛的願力來持名，我們可以做得到。
哎呀，不相應，不相應，他不知道佛在念我們，就去單獨地念佛啊佛啊我求你啊，你來加持我。他不知道佛早就在垂手加持著他，所以心裏就發慌，沒有相應的，是單向的一個感知，單向的一個虧欠的摸索，那就很痛苦。所以這個執持名號，本身經典上是這樣講的——舍利佛若有衆生聞說阿彌陀佛執持名號。這裏面不管從文字義、從無量義上說，都有佛執持名號攝化衆生，與衆生隨順佛功德執持名號，這兩種契合都會有的。
持名，我們都知道名號度衆生是利益世間的一個方式。我們往往把持名當成功夫了，所以很多人修功夫沒有修成，修出來一身驕慢，他不知道隨順佛願佛力是真正的功夫，與佛相應的真正的功夫。有的人修這個功夫很氣餒，反正我遇到自責自己的念佛人是比較多的。你說我們講返向往生講回向的，又講這個幹什麼呢？這就是回向。什麼回向呢？我們隨順佛願佛力來念名號就是回向衆生。我們要是依自己不足的心去求往生，可以往生，但是利益世間的心你絲毫都沒有，你生不起來。你怎麼能利世呢？因爲你沒有隨順佛願佛力，你沒有那個力量利世，你求的是爲了你自己的安定，你自己的安樂，你自己的忏悔，你自己的福報，你自己的功夫成片，你自己的一心不亂，你自己的所有的感知、見聞覺知，你沒有利生，你沒有回向，你沒有這個成就大悲心的機會！所以我們要知道阿彌陀佛爲活人助念的這個威攝十方、攝化衆生、成熟衆生的悲智，阿彌陀佛這樣一個願力的名號攝持。
所以說“設我成正覺，名聲傳十方，究竟有不聞，誓不成正覺”，在《大寶積經》“如來會”中這樣講——“設我成正覺，立名無量壽，衆生聞此號，俱來我刹中，如佛金色身，妙相悉圓滿”。那“如佛金色身，妙相悉圓滿”是什麼呢？就是他成熟你的內容。你聞到名號，一句大悲心，那就具足相好，可以利世。聞名往生彼國——那就是阿彌陀佛的攝持。所以“設我成正覺，立名無量壽，衆生聞此號”——那就是阿彌陀佛持號。“俱來我刹中”——那就是阿彌陀佛執持衆生，攝化衆生。所以“如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，普利諸群品”——那就是成熟了一個返向往生的現前利益。
此處只是所作隨意自在成就，非是生滅，非是生死，非是色身之變化，是意識所作自在成就，意識所依成就，意識所緣成就，意識所使成就，意識依佛力功德所成就！此處我們需要改變一些思維的角度，要是不改變，按照那個常規的思維，就是我們來念名號，然後看能跟佛在哪個角度找個感覺，這個感覺也不知道是個啥感覺，碰見了再說，碰到哪兒是哪兒，對不對？誰知道是個啥呢？好了，日複一日年複一年，念來念去，也不知道是啥感覺。張叁問李四說，你有啥感覺？他說沒感覺。李四問張叁說你啥感覺？他說有感覺。啥感覺？越念越累。啥感覺？念佛不想念了。幹什麼？修密去吧。爲什麼呢？參禅去吧，修南傳去吧，怎麼呢？那兒有感覺，這兒沒感覺。爲什麼呢？孤掌不鳴嘛，怎麼有感覺！這是誰的過失呢？誰也沒有過失，這些老師的過失，這些老師不讓他們相應，念來念去沒法相應。他跟誰相應啊？就一個不足的心、求功夫的心，他跟誰相應？沒法相應！
所以“阿彌陀佛執持名號”這個地方我們要有一個新的認識。從這個六字洪名的稱念上，原來十方諸佛在稱念“南無阿彌陀佛”，就是所謂的“咨嗟贊歎”。這個贊歎是諸佛佛佛相印契的一種稱念，這跟我們有很大的直接關系。很多人說佛發這樣的願了，說“設我成佛，十方諸佛若不咨嗟稱我名者不取正覺”，那佛念佛的名字太正常了。我告訴你，佛念佛的名字跟我們的關系是最大的！要不然我們永遠沒法相應！佛佛相念是十分重要的！很多學佛人忽略這個佛佛相念，把這個佛佛相念就扔到一邊了，他認爲只有衆生才會念佛的。不是，佛佛才念佛呢，衆生才念衆生的，佛念衆生利益衆生，衆生念衆生就相互地逆害衆生。
“佛佛相念”是阿彌陀佛的願力攝化，也是一種名字的傳播；那麼“佛念衆生”是一種名字的傳播；“衆生念佛”是一種名字的傳播；“衆生佛同念”是一種名字的傳播。你說你這不是重複啰嗦嗎？不是，必須把它的角度越豐滿、越周遍，你越有能相應的機會，要不然你就不知道我們念佛幹什麼？
凡夫念佛，與覺者爲伍。這太重要了，這很重要！一定不要馬虎！馬虎了那你就小看念佛人，所以很多人在淨土法門中是最容易犯忤逆謗法這個過失，謗什麼法呢？謗“佛佛相念”的法。張嘴就會出來！佛佛相念，我們若了解了諸佛持名這樣一個因緣，那我們作爲一個普通念佛人就可以與覺者爲伍，那就是與諸佛爲伍，就是爲伴侶的意思。
“佛念衆生”，我們知道是攝化方便，攝化、成熟衆生。你若了解這個了，你很容易得到心理的安慰與成熟，也很容易得到加持，這個很重要。
“衆生念佛”，若念不念，你不相應嘛，你念佛有時候念有時候就不念。
“佛生同念”是相應念，佛也在念我們，我們也念佛，如母憶子，子若憶母，如母憶時，就是母子相念。
我們看一看，可以選擇的。說念佛這麼簡單，但這裏面有無量無邊的內容，你要是知道它的作用了，你就知道這個念佛法門真是個總持法。所以天親菩薩在《往生論》中這樣說——“說願偈總持，與佛教相應”，淨土是個總持法門，何以故？佛佛相念故，所以念佛就是總持一切諸佛功德！因爲我們不步入淨土法門，往往就把淨土法門小瞧，認爲這有啥啊？一句阿彌陀佛有啥啊？他就不在意。但你要知道，這裏面的確有諸佛功德的聚集表現、總持表現、總相表現，他各個都是相連的，互動互助的，互顯互彰的。
實際“衆生念佛”，即若念不念的狀態是最普遍的。現在主體的修行是認爲我們在持名，就是若念不念，所以很多人會感到念佛的時候還安穩，突然不念佛心裏就發慌，因爲他有若念不念這樣一個持續或不持續的狀態。
“佛念衆生”，那是不會間斷的，這個攝化成熟，無有舍離，因爲什麼呢？佛住法界身，親證法性周遍，所以一切時處莫不周遍攝化，隨機感應，不丟失任何機會。
那我們一對比——衆生念佛與佛念衆生。我們隨順這個攝化成熟，我們就特別的安樂，那我們這個念佛就可以用贊歎佛、與彼相應來作爲修持，那就很簡單。所以此處就容易作安心念佛的方便，因爲什麼呢？他這個周遍攝化不舍是不可思議的，那是令衆生安心的。我們作爲凡夫來說，有念有不念的時候，很多人念佛是不敢間斷的。早期我念佛在這個地方發空，不是害怕但是泛空，一不念了，心裏空落落的，不知道怎麼作怎麼爲了？就有那種無記業的東西，害怕也說不上，就是空落落的，要是不念佛了就不知道自己在幹啥，就象一個愚癡的人一樣，象一個夢遊的人一樣，心無依托，腦子裏面木木讷讷的，不知道在幹啥。別人說“畜生”，你感覺到了。你說罵自己啊？不是。那時候你能感覺到“畜生”的內容了——等待，莫名其妙，不知所爲。等著鞭子嘛，等著刀子嘛，刀子一紮就疼，鞭子一抽就疼，那就該負重了，那時候叫畜生。有那種感覺。衆生念佛很困難，因爲善惡無記就逼迫著你。我不罵自己，我舉的例子，你可不要當真。
但是我們要是知道佛在念衆生呢？以願力攝化我們，成熟我們，周遍不舍，在這個地方你就會安心。你在若念若不念這個地方就會有不安，起碼有不安的一點一滴。我們在自己的作爲中總有不安的地方，因爲我們的業習與感知中有間斷，有不相續，因爲我們緣的那個東西是間斷的，因爲衆生無始以來的善惡無記業力是間斷的，是無常的，是無我的。而佛的誓願，他不是常，他是無量壽，他跟你這個長短沒有對應，他超越了我們這個世間的常與無常，他這個周遍的攝化與成熟衆生，能令我們安心。我們若做隨順者，去贊歎這樣一個法則，我們就真是一個安心的念佛人。你做隨順就行了，你這個念佛就很安心。爲什麼五念門中說“口業贊歎阿彌陀佛光明，與彼光明相應”呢？哦，原來是通過口業來稱念“南無阿彌陀佛”，來贊美阿彌陀佛的光明遍照，令自己的心智憶念與光明相應。相應就安心，相應就會贊美，相應就會受到恩德加被，就會輕安，就會有喜悅。不相應就會不安，就會有迷惑、就會有掙紮，你念了半天佛，心裏還有責怪，還有不滿，還有迷失。
所以修法的緣起很重要！我們擇了哪一個緣起呢？我們擇“佛念衆生”這樣的緣起比較簡單，我們把自己放在衆生份上比較簡單。要說擇“佛佛相念”，那你太了不起了，你說我念佛啥也不求，我跟諸佛爲伴侶。用現在不好聽的話說，那你太牛了。你如果真是與諸佛爲伍，與覺者爲伍，那你太了不起了，就是契合阿彌陀佛這個誓願——咨嗟贊歎阿彌陀佛名，其他啥都不管，那太了不起了。
我們想安心念佛，作一個安心的念佛人，就擇取佛念衆生，衆生與佛同念，那我們就安心了。我不念，佛也在念我；我念佛，跟佛相應。間斷了，佛無間斷；不間斷了，時時相應。那你就心裏不落空了，不做畜生了。不要認爲畜生是個實有的東西，你緣它，你就會落在那個空落子裏。六道衆生都是我們緣所成啊，業力所緣而顯，不是啥了不起的事，變成那玩意兒也容易的很，做人不容易，做叁惡道是最易行的，所以說放逸衆生墮入叁惡道如射箭。因爲啥？它太容易了，就不用操心，一放縱就進去了。
所以我們要了解“佛念衆生”，知道佛以願力攝化成熟我們，周遍不舍，那我們再來隨順佛願念佛，就會相應，就母子相見，母子契合，就會成熟成長，我們做一個佛子，法身慧命就會迅速成熟。
爲什麼要講這幾個問題的角度呢？就是因爲現在念佛人的這個單一性、沒有味道，造成了人對念佛法門的修持不願意深入這個障礙。他沒有從不同的角度去觀察，去審視，去享受阿彌陀佛攝化與成熟我們的這種不可思議的法則、法力，這種安心的功德。所以我們這個念佛念的什麼呢？——念佛周遍的攝化，以及成熟我們的不舍。那你就真是憶佛功德念佛功德，你經常會生感恩心想，爲什麼呢？他令你安心，你怎麼不感恩呢？而你天天惶惶不安，怎麼能安心呢？怎麼不責怪佛呢？不責怪你的師長呢？不責怪你的周邊人呢？不責怪道場呢？
大家換幾個角度來審視念佛的方法，使自己遊曆自在喜悅意樂于念佛法門，使我們在念佛法門中得到快樂。希望大家快樂！
《2011安居摘錄：一些歡喜念佛方法》全文閱讀結束。