..續本文上一頁那個人不服，說：“佛說一切衆生都有佛性，你爲什麼說這條狗就沒有呢？”趙州說：“因爲它有業識在嘛。”你執著于一邊，一團業識，有無佛性對你自己有何相幹呢？另一個人也問趙州狗子有沒有佛性，趙州這次卻回答有。那個人問，“狗既然有佛性，它怎麼會變狗而不變人呢？”趙州說：“那是因爲明知故犯啊！”你執著于有，趙州就說無，你執著于無，趙州就說有。所以，法是活的，因人而異，沒有什麼現成的真理讓你死記硬背。禅宗是怎樣使用對法的呢？禅宗內有一行活就是“殺活縱奪”，你執著于活，就用殺接你，你執著于殺，就用活接你；你執著于奪，就用縱接你，你執著于縱，就用奪接你，下面看臨濟大師的開示：
有時奪人不奪境，有時奪境不奪人。
有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。
在《五燈會元》中，這類例子很多。如有人問德山“如何是佛”，德山回答說：“佛是西天老比丘。”佛是聖，但老比丘卻是凡。洞山設了一問：“萬裏無寸草處作麼生去？”很久沒有人回答得了，石霜慶緒聽到後，回答說：“出門就是草。”仍然是以凡對聖。有人問趙州：“如何是祖師西來意？”趙州說：“庭前柏樹子。”那人說：“和尚莫以境示人。”趙州說：“我不將境示人。”仍然用的是對法。有個和尚問百丈：“如何是佛？”百丈說：“你又是誰呢？”投子大同參翠微時問：“二祖見達摩時有何所得呢？”翠微反問他：“你今天見我時又得到什麼呢？”等等等等，例子可多了，盡是對法，全是接人對機時的妙語。所以學禅宗的人要細心，千萬不要錯過機會，我們不提倡空心淨坐，念頭任它在心中自生自滅，但是就在這無窮盡生滅之中，你想過對法的妙用嗎，或許在那一念閃動之時，好消息就來了。這裏還須強調一下，你真的到了那個境界，有所悟入的時候，有煩惱固然不對，但心裏若還有個佛也是不對的。真正徹悟之時，一切法空，煩惱沒有，佛也沒有。有個人問雲門大師如何是佛，雲門的回答很可怕，他怎麼回答的呢？他說“幹屎撅！”你若達不到凡聖全掃的境界，心裏還有個佛，這個佛就成了你的障礙，就成了放在心裏的幹屎撅。大慧杲爲亡僧下火時有個谒子很好：
山下麥黃蠶已斷，一隊死人送活漢。
活人渾似鐵金剛，打入洪爐再鍛煉。
在這裏，死人是活的，活人是死的。上面曾舉過的“無情說法”，和那些“枯木龍吟”“骷髅眨眼”“泥牛人海”“石女起舞”等等，全是這一類例子。平時讀公案，碰到這些簡直不知所雲，但如果你明白了六祖大師“對法”的道理，看到這類公案就會會心一笑了。一般人看問題停留在低層次，俗話說“非類勿比”。說西東、死活、長短等就合乎邏輯，能理解。但層次一高，超出了這個層次，超出了這個邏輯，一般人自然就茫然了。下面再看禅宗祖師們常引的那個“法身谒”。
空手把鋤頭，步行騎水牛。
人從橋上過，橋流水不流。
這裏的“比”超越了常規的“類”，更使人摸不著魂頭。爲什麼呢？本來最高處的道理是不可說的，一但說出來，就不是最高的了，就落在了相對的“二”中，不是“不二”了。對法的妙處，一是指出你的片面和局限。第二，也就是向你提持最高的那個東西。所以祖師們的答話，必須具備這種作略。
有一次，趙州在對衆說法，他的一個徒弟來搗蛋，說：“老和尚，聽說佛是不違衆生願的，有沒有這回事啊？”趙州說：“是有這回事。”徒弟說：“我太喜歡你老人家的那根拄杖了，那你送我吧？”趙州說：“君子不奪人之好。”徒弟說：“既然佛不違衆生願，你爲什麼舍不得這根拄杖呢？”趙州說：“我也沒有說過我是佛嘛，爲什麼要給你呢？你若是君子，就不能奪人之好啊！”，這裏，你再看六祖大師對“黃梅意旨什麼人得”的回答，才明白了“我不會佛法”的含義，不然，你就會陷在麻煩中。
這裏再補充一點，《中論》在開篇時有一個偈子非常重要：“不生也不滅，不斷也不常，不一也不異，不來也不去。”這裏，沒有絕對的相同，也沒有絕對的相異。生滅、斷常、一異、來去都是相對的概念，都有相反的意義。《中論》又說：“能說是因緣，諸法因緣生，善滅諸戲論。”怎樣才能說明這個道理呢？那就只有用緣起來說明。而“戲論”，則違背了緣起法的道理。我們說“一”，你在哪兒能找到這個“一”呢？離開二、叁……”你找得到這個“一”嗎？所以這個“一”不是單純的、獨立的，它必然處在衆多的數中才能成立。所以生滅、斷常、一異，來去，彼此間都是相反相成的，誰也離不開誰，把這個道理推演到萬法之中，就是緣起法，只有在緣起之中，你才能見真實。所以六祖反複強調，要：“依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”，“汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨”。 “付囑品”裏六祖付矚什麼呢？就是這個“對法”，大家學習時一定要注意。
面臨生死時的自在
師于太極元年壬子延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒衆曰：“吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，爲汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會神情不動，亦無涕泣。師雲：“神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。余者不得，數年山中，竟修何道？汝今悲泣，爲憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報于汝。汝等悲泣，蓋爲不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。”
衆僧作禮，請師作偈。偈曰：
一切無有真，不以見于真。若見于真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動。但作如是見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意。莫于大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無诤，诤即失道意。執逆诤法門，自性入生死。
時徒衆聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢诤。
乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：“和尚入滅之後，衣法當付何人？”師曰：“吾于大梵寺說法，以至于今，鈔錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今爲汝等說法，不付其衣，蓋爲汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：
吾本來茲土，傳法救迷情。
一花開五葉，結果自然成。”
師複曰：“諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相叁昧，一行叁昧。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相叁昧。若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。若人具二叁昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦複如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
心地含諸種，普雨悉皆萌。
頓悟華情已，菩提果自成。”
師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本淨，無可取舍，各自努力，隨緣好去。”爾時，徒衆作禮而退。
熟悉《景德傳燈錄》，《五燈會元》的人都知道，祖師要圓寂了，總在事前要先給弟子們打個招呼，一方面大家有個准備；二是讓那些有疑的趕快來問，這的確是對衆生負責的表現；第叁是，老和尚修行了那麼多年，指說是開悟了，見了道了，解脫于生死了，是不是真有其事呢？中國人有“蓋棺論定”的習慣，你當了祖師，了了生死，總要拿點憑據給大家看看嘛。所以，盡管禅宗不提倡神通，但臨終之時，那些祖師們總要表現點自由于生死的節目給大家看看，增強弟子們的信心，讓他們知道，這個事是真的，不是假的。
六祖大師這裏就是現身說法，他在一年前就准備圓寂了，讓弟子們把靈塔建好。然後又提前一個月說他某天某時要走，在生死中沒有得到自由的人，做得到這點嗎？何況，六祖也沒有得什麼病，在這一品可以看到，他老人家頭腦清醒得很，與平常沒有兩樣。有的人會說，既然得了道，怎麼不活過幾百歲呢？怎麼不長住于世間呢？說這種話的是外行，決不是佛教徒。要知道，不生不滅就在這個生死之中啊!離開了這—個生死，你是找不到什麼涅槃的。佛住世八十年還要涅槃，何況其它，想長生不老就是邪見，是貪欲！六祖在生死中得了自在的，所以才敢說：“吾自知去處，若吾不知去處，終不敢預報于汝。”沒有把握，是要鬧笑話的。下面我們舉幾則祖師們圓寂時的公案，大家看看，裏面能說明什麼問題呢？
馬祖有個弟子叫鄧隱峰，住在五臺山。他圓寂時對弟子們說：“諸方大德圓寂，有的坐著，有的睡著，大家都看見過。你們中看到過站著圓寂的嗎？”弟子們說：“雖然站著圓寂的不多見，但還是看見過。”鄧隱峰又問：“那你看見過倒立著圓寂的嗎？”弟子們說：“這太稀奇了，沒有看見過。”鄧隱峰于是就表演了一個倒立，弟子們以爲他瘋病發了，去拉他，誰知他已經圓寂了。更奇怪的是，他身上穿的僧袍仍然貼身，並沒有翻下來。這一下把整個五臺山都轟動了。鄧隱峰有個妹妹是五臺山的比丘尼，聽到消息後趕來一看，不滿意地說：“你這位老兄啊，生前不遵循律儀，死了還更惑衆嗎？”于是用手一推，鄧隱峰才倒了下來。這是一例，再看：
宋代汾陽善昭與龍德府的府尹是朋友，這位朋友請他到所管轄的承天寺來任住持。派人請了叁次，汾陽昭都謝…
《壇經講座 付囑品第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…