..續本文上一頁察，感到他雖然有所悟入，但不徹底，一方面肯定大慧杲的進步，“難得啊，你終于到了這個境界了”，另一面卻指出其不足：“但可惜死了未嘗活”。大慧杲這時達到了“見山不是山，見水不是水”的境界了，但還須更進一步。大慧杲不服，說：“這麼高的境界了，難道還沒有對嗎？”圓悟說：“不疑言句，是爲大病。不見道，懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得，須信有這個道理。”大慧杲還是不服，圓悟沒有印可他，仍然要他繼續參。有一次圓悟舉“有句無句，如藤倚樹”的話頭考他，無論大慧杲如何答話，圓悟都說他沒有答對。大慧杲參這個話頭半年，終于忍不住了，說：“老師，以前你在五祖法演祖師爺那裏也曾答過這個話頭，你把你的答話說給我聽聽。”圓悟微笑不答。大慧杲不死心，一定要圓悟說，圓悟不得已，說：“我當時問五祖：有句無句，如藤倚樹時如何？五祖說：“描也描不成，畫也畫不就。”我又問：“忽然樹倒藤枯時如何？”五祖說：“相隨來也”。”大慧杲聽到這裏終于大徹大悟了。這裏“描也描不成，畫也畫不就”不就是那個“說似一物即不中”嗎？如果沒有實見，還要在上面畫蛇添足，隨語生解，能悟入得了嗎？
前面引了不少的公案，對禅宗的機鋒作了些介紹，再看永嘉覺這段機緣，就不難了。有人說公案不能講，怎麼不能講呢？悟入時是需要。“言語道斷，心行處滅”，一悟之後，言語心行全是妙用，而且與佛法的道理完全相通，也是可以讓人理解的。六祖與永嘉覺一問一答都是在圓圈上轉圈圈，把教下的理論，放在自己的見地上，針鋒相對，一環扣一環，見地稍有不到，立刻會原形畢露。所以要用功，參禅也要在心裏參，不要在嘴上熱鬧，見地可是要經過勘驗的。永嘉大師經過六祖的勘驗，過了關，才能稱之爲“一宿覺”的。
永嘉大師這則機緣，曆來爲禅人所樂道，你看他與六祖機鋒往來，可以說是針紮不進，水潑不進，如果你把自己放進去，你能如永嘉大師那樣窮追到底嗎？或者能如六祖大師那樣順水推舟，接引不露半點痕迹嗎？在《壇經》中，甚至在《機緣品》中，談到了不少“開悟”的機緣，若認真勘驗，有的則只能稱爲解悟，有的則可稱爲證悟，如行思、懷讓和永嘉當然是有所證悟的，不同于其它。
解悟是什麼呢？那是順著理路來的，依據佛的經教；窮究苦習而有所悟入，一般經論的注疏，大體都屬于解悟。證悟則不然，證悟雖不離開思維之路，但實悟的那一刹那必然是言語道斷。所悟之境，又不離思維路數，但又非思維路數所能範圍。你看六祖與永嘉的那一席話，似有思路可尋，又無思路可尋。永嘉繞六祖叁匝，“振錫而立”，六祖斥責他“生大我慢”，這是見面時的機緣之觸。如法達禮六祖時頭不著地。而永嘉平空落下一句“生死事大，無常迅速”——沒有時間來禮拜你，太忙了啊！六祖隨鋒一轉：“何不體取無生，了無速乎？”永嘉說：“體即無生，了本無速。”六祖贊歎說：“如是，如是。”他們的對答一反一複，再反再複，到了最後，永嘉說：“分別亦非意。”遇到了永嘉大師，若非六祖，其他人是吃不消的。這恰恰是洞山《寶鏡叁昧》“意不在言，來機亦赴”的最佳標範。宗門問答，應答在問處，問在答處，層層透底；雖“意不在言”，但必須“來機亦赴”；雖“來機亦赴”，但又必須“意不在言”。意若在言，那就有理路可尋，任何人都可以回答，教下的法師們可以說個天花亂墜。但禅宗之所以是禅宗而非教下，就是要“言語道斷”，雖有其“言”，但“言”卻不能範圍這個“意”；有這個“意”，並且假“言”來表示，這個“言”卻又非常規常情所能軌則。這樣的“言”——“意”——表示出來，沒有開悟的人是不懂的。永嘉這裏，一方面體現了對教理的精悉，同時又體現了證悟的自在，所以才能在六祖的鉗錘下表現得那樣潇灑自如。你看，他告辭時，六祖說：“返太速乎？”這本是平常客氣的問話，但永嘉毫不含糊，答話就是見地：“本自非動，豈有速耶？”六祖輕輕一指：“誰知非動？”永嘉卻把話頭還給了六祖：“仁者自生分別。”于是六祖贊歎說：“汝甚得無生之意。”永嘉卻不上當，也是見地明白，所以又是毫不含糊地說：“無生豈有意耶？”大家自己看看如何呢？
下面再談談棒喝，機鋒在六祖那兒已見端倪，在馬祖、石頭那裏得到了充分的發揮。時間一長，弊端就出來了，因爲大家都會有不少的機鋒轉語，參了一輩子的禅，什麼稀奇話沒見過呢。于是一些大師們又創造了“棒喝”這種接相的方便，其中最著名的莫過“德山棒”、“臨濟喝”。
雖然行棒的作略在六祖、馬祖時就可看到一二，但大規模使用這種方法的卻是德山宣鑒禅師，其中最著名幾則是：有次小參示衆，德山說：“今夜不答話，問話者叁十棒。”這時有個和尚出來禮拜，德山拿起棒子就打。那個和尚很奇怪，說：“我又沒有問話——沒有犯規，你爲什麼要打我呢？”德山說：“你是哪裏人？”那個和尚說：“我是新羅人。”德山說：“你還沒有上船，差得遠，正好挨叁十棒。”有一次，德山問禅堂裏的管事：“今天又新來了幾個人？”管事說：“八個人。”德山說：“一齊給我按住打。”他還經常說：“你們回答得出，該挨叁十棒。”——誰叫你們知見丟不了呢？“回答不出，也該挨叁十棒。”——怎麼沒有見地呢？在德山的棒下，不知鍛煉出了多少銅頭鐵額的硬漢。他的弟子，著名的岩頭和尚贊他：“德山老人尋常只據一條白棒，佛來亦打，祖來亦打。”這就是“德山棒”。
再看“臨濟喝”，但應先了解一下臨濟大悟因緣，借機也把“德山棒”作個交待。臨濟大師在黃檗禅師的道場中非常用功，但只是獨自用功，叁年不去參問，首座和尚認爲他是塊好料，就勸他到黃檗大師的方丈中去問道。——什麼是佛法大意。臨濟見了黃檗，問話聲還沒有停下，黃檗拿起棒就劈頭打來。後來首座又鼓勵他去問，就這樣叁次發問，叁次挨打。臨濟想，可能我的因緣不在這裏，便向黃檗告辭，到其它地方去參。但黃檗卻指定他只許到大愚和尚那裏。臨濟見了大愚，把挨打因緣介紹了，說：“真不知道我到底有沒有過錯？”大愚歎口氣說：“你怎麼不懂你老師的慈悲呢？他是爲了徹底地解脫你呀，你怎麼跑到這兒來問有過無過呢？”臨濟這才豁然大悟，說：“原來黃檗佛法無多子。”——沒有什麼多余的花樣啊！
黃檗對臨濟的“叁頓棒”和“德山棒”如出一轍，機鋒，還多多少少爲思維分別留下了一條尾巴，但棒子只會打人，而不會說話，棒子劈頭打來，無論你怎樣用心都是無濟于事的，如果說用棒子打人不對，但祖師們總有他以打人接人的道理嘛。這裏，恰恰把一切分別思維的路子斬斷了，用橫暴的方式，逼你不自覺地進入“言語道斷”的境地。這裏，有祖師們多苦的用心啊！
但“喝”又與“棒”不同。臨濟大師接人，經常使用“喝”的方式，這一“喝”到底是什麼意思呢？臨濟說：“有時一喝如金剛之寶劍”——可以斬斷你的那些情識分別；“有時一喝如踞地獅子”——任何邪魔外道，邪知邪見都不敢近身；“有時一喝如探竿影草”——試探你的來路及修行的深淺；“有時一喝不作一喝用”——無蹤無迹，你在裏面撈不到半點。但又包含有前面叁種意味，總之莫測高深。所以行棒是純剛至烈的，而行喝則是剛中有柔，兩者交互使用，更變化無窮。
“原來黃檗佛法無多子”，禅宗就是無法與人。德山對 雪 峰說：“吾宗無語言，實無一法與人。”若有法與人，就不是禅宗了。所以，不論機鋒、棒喝，所用的方法都是旁敲側擊，或者泰山壓頂，不外讓你自明自悟。大慧宗杲在《宗門武庫》裏講了故事，他說我們參禅與一個故事很相近：有個人做了一輩子的賊，他兒子說：“你老人家老了，手腳也遲頓了，把賊技傳給我吧，我以後還要生活呢。”他老子說：“做賊也不容易，你真要學，晚上跟我走。”晚上他們到一家，找到一口大櫃，把鎖打開，老子讓兒子進去拿東西，卻突然把櫃子鎖上就走了。這下兒子就頭痛了，如何得了呢？總得想個法出去吧。他情急生智，就在櫃子裏學老鼠咬衣服的聲音。主人聽到不對，起來點燈開櫃子。問題又來了，櫃子一旦打開不就會被人抓住嗎？他又生一計，一拳把鼻血打出，臉上一抹。主人櫃子一開，他唬地直立起來。主人看見這個怪物嚇昏過去。他偷了東西，大搖大擺地回家。他老子問他，他很發火，說：“沒有你，我就回不來嗎？”他把經過一談，老子說：“恭喜了，我辦的是賊技速成班，一夜就把全部要害都傳給你了，你現在比老子強了。”憨山大師曾給妙峰講過這個故事，妙峰和尚哭了，他說：“我不哭別的，是哭老賊啊，老賊是父子情忍啊！”不然這個絕技如何傳，這不是心疼傳得了的，也不是一招一式可以學得來的，禅宗的棒喝，就是這種作略。
還有更甚的，也是唐未的公案，叫“俱胝斷指”。俱胝和尚坐庵，凡有來問佛法，不論你怎麼問，他都中豎一根指頭。他的一個童子看久了，每遇師父外出，又有人來問法，他也學著不作聲，豎起一根指頭。于是有人對俱胝說：“你老人家的徒弟不簡單，盡得您老的真傳了，我們來問佛法，他也會豎指回答。”過了幾天，俱胝和尚藏一把刀子，問那個童子：“我說的佛法你都懂了嗎？”童子說：“這麼簡單，有什麼難懂的。”老和尚就問他：“如何是佛？”童子立刻把指頭豎起，老和尚嚓地一聲，硬把指頭給削了，童子痛得開跑，老和尚追上去，又問：“如何是佛？”童子仍然習慣地把指頭一豎，但那個指頭已經沒有了——但這一下，童子真的悟入了。所以，開悟不是簡單的事，祖師們爲了接引弟子，可以說是惡辣無比，但卻是最大的慈悲。這裏，你再回過頭來，看六祖回答“黃梅意旨”的那個“我不會佛法”是那麼地親切、透徹，不如此，不能掃除“聖解”，不如此，就會給後人留下窠臼，決不能以爲這是文字遊戲，以爲是說相聲。
現在再談談禅宗的參話頭。禅宗內許多公案，都可以作爲話頭來參，如六祖的“父母未生前自己的本來面目”；趙州的“狗子無有佛性”；馬祖的“不是心，不是佛，不是物”；雲門的“東山水上行”等等，太多了。但清代以來，最流行參的話頭是“念佛的是誰？”要知道，參話頭是參，不是要你在那兒分別思維，但同時不要你著空。譬如“念佛的是誰？”這個話頭，你參嘛，張叁是“我”嗎？沒有父母，哪兒來的這個張叁呢？沒有學佛的因緣，我這個“張叁”又哪裏知道念佛，並且來參“念佛的是誰”呢！叁天沒飯吃，哪裏又有氣力來念佛呢？沒有地球，哪裏又來這種種因緣呢？你又到哪裏去念佛呢？依佛法緣起的道理來講，念佛的那個你缺一個緣都不得。但你又存在，又在那兒念佛啊！所以你又再看看這個“念佛的是誰？”這無上大法啊，是禅宗的獨家發明。面對上面提到的種種，你怎能不起疑情，但疑要真疑，不要輕飄飄地疑一下了事，要窮追到底，水落石出，這才叫“參禅”。要加個參字，這麼一參，一懷疑，必然要起分別思維，你不要在這上面害怕起分別思維，任他起，如“念佛的是誰？”你來分別思維嘛，分別思維在其中沒有用，否則解決不了這個問題的。“念佛的是誰？”一引伸，今天講經，講經的是誰呢？大家在這兒聽，聽經的又是誰呢？我們吃飯、走路、工作、生活的又是誰呢？我遇到事情一生氣，生氣的又是誰呢？生病了，全身痛，痛的又是誰呢？這些都是活話頭,而且是至關重要的問題。如果說這就是“我”嘛，這個“我”又哪兒來，又到哪兒去呢？要了生死解脫，這個事情糊裏糊塗的怎麼行！在“般若品”中我們曾提到過的高峰原妙禅師，那則公案的重心就是參話頭，盡管其中也有機峰棒喝，而高峰之悟是在參話頭上悟的。他先參趙州的“萬法歸一，一歸何處？”有得，再參“無夢無想時主人公在何處？”而徹悟。所以不能小看參話頭，那可是曆代許多祖師們提倡的，他們心中得到好處，所以認爲這個法好。顯然機鋒、棒喝和參話頭是一個整體，目的只有一個，促使你開悟，這些方法交互使用，相互勘驗，效果更大。
關于臥輪機緣。其大意在“定慧品”和“坐禅品”中已經談過。有的同學對這個問題還有不清楚的地方，我借這則機緣再談一下。臥輪禅師可能得了定，有了一點功夫，可以切斷一切分別思維，達到了“對境心不起”——不動心了。這有什麼不對呢？爲什麼六祖還要批評他呢？六祖認爲，思想本來是活的，本來就是自性。“何期自性能生萬法”，你硬要把它壓下去，自己把自己捆起來，怎麼行。禅宗是絕對反對百不思，百不想的，因爲這是斷滅見，是邪見。念頭是誰起的呢？你如果承認人人都有佛性，這個念頭離開了這個佛性嗎？禅宗認爲，就這個念頭就是這個自性，就是這個佛性。再者，一切法空，這個一念也是空的，既然是空的，取掉它幹什麼呢？水中月，鏡中花嘛，你又怎麼個取法呢？又何必去取呢？禅宗對付念頭與教下的方法是有區別的，教下是對治法，禅宗不對治，念頭就是自己，明白嗎！一切法空，你還起什麼妄念？一切法都是你自己，你還起什麼妄念？認識了這些問題，妄念就起不來，盡管起了妄念，你明白它是空，不起作用，這個妄念就悄悄過去了，如雁影過潭一樣；你真的對治它時，卻恰恰是你又在動妄念了。
大慧杲作過一個偈語：
荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。
風吹柳絮毛球走，雨打梨花蛱蝶飛。
荷葉是圓的，形狀是像一面鏡子；菱角是尖的，尖得像一個鐵錐，在這上面，你還有什麼多余的分別，還會有什麼妄想呢？
再如唐代，有一個和尚向翠微禅師請教，翠微說：“等無人時對你說。”過了一會兒，周圍沒人，和尚說：“現在老師可以給我說了吧？”翠微和他一起進竹園，和尚又說：“這裏更清靜了，老師可以說了。”翠微指著一長一短的兩根竹子說：“你看，這枝竹長，那枝竹短。”這時那個和尚就有所省悟了。爲什麼呢？在這裏，分別心用得上嗎？還會起妄想嗎？就是這個明明曆曆的一念啊！說它無，它卻知道“這竹長，那竹短”，說它有，那些分別，那些妄想，又在哪兒呢？這裏，你可以看到宗師接人的手段真是太高明了。這類公案，在《五燈會元》裏很多，在大家的日常生活中更多，俯仰皆是。有的祖師，聽見雞狗叫開悟了，有的被罵得頭破血流，被打得頭破血流開悟了。只要平時用功，參得緊，悟緣就在你的身邊啊！
《壇經講座 機緣品第七》全文閱讀結束。