叁身佛在自性中
“善知識，既皈依自叁寶竟，各各志心。吾與說一體叁身自性佛，令汝等見叁身，了然自悟自性。總隨我道：“于自色身皈依清淨法身佛，于自色身皈依圓滿報身佛，于自色身皈依千百億化身佛。”善知識，色身是舍宅，不可言皈。向者叁身佛，在自性中，世人總有，爲自心迷，不見內性，外覓叁身如來，不見自身中有叁身佛。汝等聽說，令汝等于自身中見自性有叁身佛。此叁身佛，從自性生，不從外得。”
“何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，爲浮雲蓋覆，上明下暗；忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮遊，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，于自性中，萬法皆現。見性之人，亦複如是。此名清淨法身佛。”
“善知識，自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。”
“何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得，常思于後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名爲實性。于實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提。念念自見，不失本念，名爲報身。”
“何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名爲變化。思量惡事，化爲地獄；思念善事，化爲天堂。毒害化爲龍蛇，慈悲化爲菩薩，智慧化爲上界，愚癡化爲下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。”
“善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言皈依也。但悟自性叁身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。”
頌曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供養福無邊，心中叁惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。
但向心中除罪緣，各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即無罪。
學道常于自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。
若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。
師言：“善知識，總須誦取，依此修行。言下見性，雖去吾千裏，如常在吾邊。于此言下不悟，即對面千裏，何勤遠來？珍重，好去！”
一衆聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
在佛教中，的確有許多東西需要抉擇，如六祖這裏講的叁身佛，就與教下講的有很大的不同。一般人聽到開悟兩個字，立刻會問，他開悟了，有沒有神通呢
起報化沒有呢
在成都，以前對這個問題就有很大的爭論，有的說一悟便了；有的說悟了還不行，還要繼續修報身、化身。這裏講一段故事：抗日戰爭時期，虛雲老和尚在重慶主持“救國息災法會”，成都佛教界推舉昌圓老和尚和袁煥仙居士到重慶去禮請虛雲老和尚到成都說法。昌圓老和尚因故沒有去，後來就由袁先生去請。當時國民政府在法會上負責的是考試院長戴季陶，袁先生想通過戴季陶請虛雲老和尚到成都。戴季陶說：“虛老年事太高，可能不方便。”袁先生在禅宗上是一位有見地，而且還頗有英雄氣的人物，他說：“虛老來不來是他的事，請不請是我的事，他既然開了這個店子，我就去搭鋪，價錢不合適就各走各，合適就成交。”袁先生頂禮虛雲老和尚後就呈本份作略，說：“成都參禅的有叁種人須要救：一種人認爲悟後必修；一種人認爲一悟便了；還有一種人認爲修即不修，不修即修。請老和尚垂慈簡別。”虛雲老和尚的回答是：“天下烏鴉一般黑。”後來大家都是“王顧左右而言他”，把話題叉開了，沒有下文。袁先生當時就來信給我介紹了這些情況，看這封信時，住在劉亞休先生家的湖北大愚和尚也在場。大愚和尚說：“袁老居士的問話問得好，虛老的答話也不錯，但虛老作爲一代宗師，似嫌下刃不緊。若是我，就會問袁老居士，你是這叁類中的哪一類呢
這樣才會狹路相逢，各呈手眼。”大愚和尚在宗門中也是很有見地的人，他感到虛雲和尚應機不緊。這是就宗門的機鋒而言，不得作實法會。扣實而言，我自己的體會是悟後必修，不過悟後的修不同于悟前的修。悟後不修的大概只有釋迦牟尼這樣的類型，此外的都應該修。如下面公案所說：
在唐代，有個學人問長沙岑禅師：“現在的宗師、善知識們證得涅槃沒有呢
”長沙岑禅師反問他：“你問的是因中涅槃，還是果上涅槃
若是因中涅槃，那就見與佛齊，一切萬法莫不俱足；若說果上涅槃，那就功德不夠，還達不到。”圭峰宗密大師在《禅源諸诠集都序》中說到兩種頓悟，一是逐機頓，一是化儀頓。禅宗內的開悟屬于逐機頓。只有釋迦佛在菩提樹下那一悟是化儀頓。圭峰大師認爲“逐機頓”是頓悟，但仍然需要修的。所以開悟後，見到了自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本不動搖，能生萬法。但這一切都是在因地上，並不是在果位上就與佛一樣了。在禅宗史上，從《景德傳燈錄》、《五燈會元》，到清代的《五燈全書》，在數以千計的祖師中可以看到，他們的悟入是有深淺的，其中真正大徹大悟的人並不多。《金剛經》說：“一切聖賢皆以無爲法而有差別”，意思就是說，雖證了無爲，但有深淺的不同，四果、四向就是依此而建立的。希望大家在實踐上能充分認識這一點，只要我們把真種子種下去了，再勤加耕耘，以後自會開花結果的。
什麼是叁身佛呢？就是佛的清淨法身、圓滿報身和百千萬億化身。佛教認爲，只要成了佛，必然就會具備這叁身，但六祖這裏講的是“一體叁身自性佛”，要成佛，離不開你那個自性，法報化這叁身，也離不開你那個自性，離開了這個自性，你憑什麼去修行，去開悟，去成佛呢？我們學佛是爲了成佛，但要成佛，就不能到外面去尋覓，必須在自己的自性上下手，這裏要看到六祖立法的精要啊！
宋代成都有個姓範的縣太爺，是圓悟克勤的弟子，常常去請教圓悟。有一次他對圓悟說：“老和尚開個方便，指示一下入門的捷徑。”圓悟說：“好，你就去參“不是心，不是佛，不是物，是什麼”這一個話頭。”那位縣官參了一段時間參不出個名堂，就到圓悟那兒哭，說：“太難了，我參不透，和尚另給一個方便吧！”圓悟說：“我這裏正好有一個極其簡便的，你好好參。”圓悟對他說，“記住，就是那個“是什麼”。”這位縣官言下大悟：“呀！這麼近啊！”要知道，就是這個東西，結果離我們竟然是如此之近，近得不隔分毫，叁身佛結果就是我們的自性。
“此叁身佛，從自性生，不從外得”。法身、報身、化身這最爲崇隆的境地，不僅佛具有一切衆生都具有。要知道，一切衆生皆有佛性，皆可成佛，決不是一句口號，或僅局部片面的使用，這是真理，可以放在佛教的任何法相之中作爲綱領。“皆有佛性，皆可成佛”，就是在因位上講，這個佛性，如果不包括叁身，就不是圓滿的。可成佛的佛性，是決定包括有法報化叁身在其中。我們談皈依，佛分叁身，每一身都是我們皈依的對象。但叁身即自性，實際上是自己皈依自己的自性。
六祖下面說的很重要，可以說是點睛之語：“何名清淨法身佛
世人本性清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。”對這句話，萬不可等閑視之。有人會問：清淨法身這麼好，又是清淨的，怎麼還可以做惡事，生惡行呢
王陽明說得好：“無善無惡心之體，有善有惡意之動。”自性是清淨的，本來沒有什麼善惡，但在因位上，你的那個念動一動，的確是有善有惡的。正如六祖自己的比喻一樣，天本來是清淨的，日月本來是明的，但浮雲一來，就遮住了，天也不清，日月也不明了；忽然風把浮雲吹散，天還是清的，日月還是明的。所以，我們自性本來是清淨的，因爲那些無明煩惱一來，就把自性遮障了。你若用功修行，把無明煩惱掃除了，本來面目就現了，自性清清淨淨，連動都未動一下。要知道，在這裏清淨是自性，無明煩惱是自性，掃除無明煩惱的力量也是自性，統統全是你自己。再進一步，法身、報身、化身還是你自己。這個自性真是妙不可言，能善能惡，能大能小，能上能下，簡直是自由自在的。如果自性只能善，不能惡；或只能惡，不能善，那麼這個自性就不完滿，就不自由，就是一個有缺陷的東西。當然，這是禅宗的講法，大乘圓教是這樣的講法，唯識學家們則不同意。唯識學認爲善惡是各有其種子的。
一個人是具備萬法的。譬如我賈題韬，在我父親面前是兒子，在我兒子面前我是老子；在我老師面前我是學生，在我學生面前我是教師……我還可以好，可以壞，一會兒高興，一會兒發愁，等等等等，無窮無盡。正因爲自性萬法俱足，也才有豐富的人生，也才有六道輪回，也才有天堂地獄，也才有菩薩羅漢。如果用孟子的話說“性本善”；或用荀子的話說“性本惡”，都把這個性說死了、局限了、不豐滿了。性是活潑潑的，如水一樣，隨方就方，隨圓就圓。所以善惡等一切相對的“二”，是自性本體的作用，在體上是不能談“二”的。但既有這個體，它的作用就無窮無盡了。
以前成都有的修行人說，得了法身就還要用功，要抓緊時間修報化，不能法身見了而報化不轉。這是外行話，法報化是自性的一體叁寶，是一回事，說什麼見法身，轉報化呢！我認爲他們是報化沒有轉，法身也沒有見。在六祖《壇經》裏，哪裏看得到見了法身，還在修報化的說法呢？所以，學禅宗就要真正認識禅宗到底是怎麼回事，不能聽別人瞎吹把心吹花了。
六祖在後面“機緣品”中還說：“清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。”簡直明白之極，所以不要以爲在外面有個佛，佛才具有叁身。就我們自己就具備叁身，我們的自性，本來就是清淨法身，明白了萬法皆空的道理，開悟了，見了道，你就得到了圓滿報身；然後你廣修六度，普作萬行，就是百千億化身。大家都有清淨法身，爲什麼自己看不見呢
是無明遮障了嘛！“一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚”。一開悟，自性般若之光透出，這些全都掃除了。所以大家要用功，要實踐，要當下得受用。有了這個，你就會見到自己的法身，也具有了自己的報身。不是離開我們自己別有個什麼法身、報身。就我們現在的自己就是法身、報身。那什麼是化身呢
六祖也講清楚了，你念頭一起，東想西想、天南海北，過去，現在，未來，十方都想遍了，那就是千百億化身啊。你想，幾十年來，大家從早到晚，所作所爲，有好多念頭啊！可以說有恒河沙數那麼多吧！這些念頭不是別的，全是你自己。
當然，有的人是不會同意禅宗的這些說法的，他們會問，你真的成了佛呢
你能呼風喚雨嗎
你有叁身四智五眼六通嗎
許多學禅宗的面對這樣的問題難以對答，也難怪他們，若承認自己是佛，自己又有那麼多煩惱，自己又那麼無能，當然不敢承當。要討論這樣的問題，教下熱鬧得很，叁藏十二部有關的論述極爲豐富，要看要學都可以，又何必學禅宗呢
要學禅宗，就必須接受禅宗的特點和方法，就必須透過這一關，要敢于有勇氣承當。透過了這一關，法報化叁身都是多事，大家記住這個話，到了以後你有所證悟了，你才明白這一點也不假。所以禅宗可以說什麼東西都沒有，卻只有一條：提醒並幫助你自己認識自己，提醒和幫助你開悟。“吾祖唯傳真頓法，普願見性同一體”。這就是祖師們的心願。
這裏再提示一句，六祖說：“若于當來覓法身，離諸法相心中洗。”什麼是法身，法身無相，離一切相就見法身了，萬法皆空就見法身，應無所住就見法身了。所以，法身不是在外面尋覓的，只要你能把心如上所說的洗幹淨，這個心本身就是法身。注意，沒有離相，還有執著，你的心是洗不幹淨的。
《壇經講座 忏悔品第六》全文閱讀結束。