..續本文上一頁，爲利益一切有情而學佛的，實在是少之又少。如果在發心之後繼續緣于對一些外在現象的貪執，沒能在目標上有更高的提升，最後成就的可能都是貪著之心、我法二執。這是在發心中的第一種誤區現象。
當然，從貪著入門也並非絕對不可。《維摩經》曰：“先以欲鈎牽，後令入佛智。”也就是說，先以某種方便使人們對佛教産生興趣，然後逐步對其進行引導。比如澳洲的一些道場，便免費爲大家提供素食。很多人到寺院來並不是對佛教有興趣，是奔著免費素菜而來。但他們到寺院的次數多了，漸漸對佛教産生了感情，然後聽聽講座、讀讀佛教書籍，認識也會有所提高，最終轉入正確的發心。所以說，如果不是停留在貪著的基礎上，而能通過聞思經教來樹立正見，並以正見爲指導，“勤修戒定慧、熄滅貪嗔癡”。那麼，盡管是從貪著開始，最終卻能放棄貪著，同樣可以成就解脫。
2、發心過程中誤入凡夫心
第二種誤區現象，是從正確的發心開始，的確是爲追求解脫或成就佛道而學佛。但這種發心是否就能持續下去？是否就能保持永久的純正性呢？
我們知道，發心只是一個開始，只是一念的力量。而這個剛剛生起的正念像嬰兒一樣，力量非常微弱。相反，凡夫心的力量卻非常強大，因爲它來源于無始以來的生命洪流，其力量往往比我們想象的更強勁。只有當我們發起強烈的出離心和菩提心時，凡夫心才會暫時退避一下。就像貓出現時，老鼠就知趣地躲進洞裏。
但我們的心不會總是處在這樣的狀態，尤其是當我們做事的時候。我們住持道場、管理寺院，免不了要應酬複雜的人際關系；到各地弘法、開設講座，也免不了和各種類型的信徒打交道。在這樣的過程中，我們往往就忘記了當初的發心，甚至將事業的成就當作修行目的。事實上，我們發出離心或菩提心去做事，最終所要成就的正果是解脫，是無上菩提，事業只是其中的一個副産品。
遺憾的是，多數人在做事過程中不知不覺地忽略了自己的初心，逐漸背離了最初的目的。尤其在事業有了一定規模之後，我們甚至也會像世俗人那樣，希望這項事業越做越大，希望這項事業超過別人，而忘記了修行人應以怎樣的心態來做事。于是乎，所有的凡夫心都回來了。隨著事業的發展，對事業的貪著也在成正比地增長。事業開展得越大，對事業的貪著之心就越強。雖然從事的是佛教事業，但和從事世俗事業的心行運作規律是一樣的。
無論是對佛教事業的貪著，還是對世俗財富的貪著，兩種貪的本質並沒有什麼區別。當然，弘揚佛法或護持道場能利益很多人，它所成就的福德，和貪著世間名利成就的果報截然不同。但我們必須認識到，兩者在主觀上所成就的貪著之心沒有絲毫不同。就像在我們眼睛裏，無論是放上金子還是沙子都同樣有害。
很多做事的人，包括護法、弘法乃至修行的人，因爲在知見上沒有過關，對做事應該持有的心態不能正確認識，所以在發心過程中不自覺地落入了凡夫心。這種情況在佛教界還比較普遍，雖然在客觀上成就了一番佛教事業，但也在主觀上成就了典型的凡夫心。事業發展到相當規模之後，甚至形成了山頭主義、本位主義、宗派觀念。其實，這些都是我執的表現。因爲我執也在隨著事業一起成長，到最後和修行完全是兩碼事了。表面看起來事業很輝煌，弘法的影響也非常大，但我執和貪著之心也在與日俱增。
明白這個道理極其重要，百分之九十五以上的人可能都沒注意到這一點，所以接二連叁地栽了進去。我也是因爲近期思考菩提心的問題，才發現了這個道理。雖然道理很簡單，但意義非常重大。尤其是對同學們來說，因爲我們現在開始把握還來得及。如果我們能發起猛利的菩提心，並調整好自己的心行，在做事過程中就不會被事業所轉。
或許有人會說，既然做事會做出那麼多問題來，還不如事不關己、高高挂起。但這樣就不能利益一切衆生，也就不可能成就佛道。我們知道，菩提心的修行是非常積極的。如果我們不做事，菩提心根本無法調動起來，佛菩薩所具備的品質根本無法成就。所以，必須通過修利他行來積累成佛的資糧。關鍵是在于，要以正確的發心來做事，並始終保持這份發心。只有這樣，我們才能在利益衆生的同時，在自身成就佛菩薩一般的品質。
我們應該感到幸運，能在學佛初期就了解到發心的誤區。當然，僅僅了解還遠遠不夠。如果不掌握用心的要領並付諸實踐，即使知道也是白搭，因爲凡夫心的力量太大了。所以，我們必須結合佛法中上乘的用心方法，在心行的訓練和調整上下一番苦功，否則，明白了道理也會照掉不誤。
自我詭計多端，它會尋找各種借口來調動我們的凡夫心。我們的內心世界中有無數頻道，有時我們明明打開的是這個頻道，卻會被另一個信號更強的頻道搶占。我們平時打開電視時也會遇到類似的現象。自我不僅信號強大，而且隨時都在伺機而動。在我們的內心深處，每種心所都像心靈的一個頻道，有的力量比較弱，有的力量比較強。哪種心所的力量最強，就會當仁不讓地主宰我們。其中最危險的就是我執之心，因爲它是無始以來形成的。所以，修行中最大的敵人就是我執，一旦徹底摧毀我執之後，其它煩惱也就迎刃而解了。
如何在發心過程中避免凡夫心的狀態，是修行非常重要的環節，發心要領亦在其中。仔細分析起來，我們的內心世界十分複雜，即使在行善時，也很難保證是純粹的利他之心。當然，利他心應該是有的，同時我執也肯定會有的，乃至貪著心、是非心都很難避免。我們會分別應該利益哪些人，不該利益哪些人等等，其中有著很多界限。可見，我們即使在行善時，凡夫心同樣會隨之啓動。若不及時引起警惕的話，凡夫心往往會逐漸占據主要地位，並最終取代當初的利他心，那我們所成就的也只能是凡夫心。如果我們所發的是純粹的利他心，才有可能成就佛菩薩的慈悲品質。
《金剛經》和《普賢行願品》告訴我們，真正的發心應該具備覺悟、利他和無限、無所得的特征。我們必須以此爲標准，時時檢查並調整自己的心行。我們首先要認識到發心的誤區，才有可能准確地發起菩提心，進而掌握佛法修行的要領。佛法雖然有各大體系，如大乘有唯識、華嚴、法華、涅槃、中觀般若。但我們若能在修行上找到核心和要領，就會發現，所有大乘經論是在不同層面爲我們提供幫助。唯識關于心理分析及對心靈運作規律的闡述，對我們認識如何發心幫助很大。佛法的究竟處是殊途同歸，契入和修證的方法雖然不同，但歸結到根本上是相通的。
叁、如何正確發心
佛法的叁藏十二部典藉，都是圍繞我們的心性展開，是在幫助我們解讀心性。如果我們不了解自己的心靈，不了解心靈的種種誤區，勢必無法正確地發心。
佛教雖然也關心世界，但關心世界的最終目的，還是爲了解決心性問題。因爲我們的許多煩惱，都是因爲對世界的錯誤認識而引起。世界和我們的心，究竟是一還是二？在一般人的眼中，心是心，世界是世界，二者似乎沒有太大的關系。因爲我們認爲心與世界爲二，從而使心落入二元對立的執著中。
在我們的修行中，有兩個最大的敵人，即能執和所執。關于能執和所執，唯識宗爲我們闡述得非常清楚：遍計所執正是我們使生命從無限狀態陷入有限的開始。當我們超越遍計所執時，就能從緣起現象的當下契入空性。真理的世界因爲我們的這種執著，就成了凡夫的世界。如果我們能認識到唯識學中關于唯心的道理，直接就可以從這樣的認知中契入空性。因爲一切現象都是心的顯現，和心是一體的，這是我們學習唯識必須了解的基本理念。
古往今來，各種宗教層出不窮，佛陀在世時就有九十六種外道。爲什麼其它宗教不能開大智慧、契入空性呢？原因就在于認識上的錯誤，因爲他們把不是真理、不是空性的東西當作諸法的真實相。從究竟意義上來說，他們是在不同程度上停留在我、法二執中，執著于某一種我，或某一種法，所見到的並不是事物的本來面目。
對心性的正確認識，于修行來說至關重要。只有了解到這一層面，我們才能明確知道發心應該從哪裏開始。正確的發心主要有兩種，即出離心、菩提心。
1、出離心
什麼是出離心？很多人發心出家時，迫切地想從家裏走出來，迫切到一天都等不及了，那一刻的心態就是出離心。世間的家庭離異，雙方都迫不急待地想要分手，一心只盼著越快解決越好；再或者，我們在某地呆得厭倦了，厭倦得不想再看一眼，多呆一天都是折磨，那種極其迫切希望分手或離開的心，也是出離心。至于出到哪裏，當然是另一回事了。這裏，只是以此說明希求出離的心態。
我們不妨反省一下，自己出家學佛、追求解脫，是否時刻保持著這份出離心？很多人剛出家時可能會有，但時間長了，出家生活逐漸演變爲另一種生活方式，不過就是換個地方過日子。這並不奇怪，從心理學上說，人有一種習慣性的麻木。對于某種狀態熟悉了，就會逐漸失去感覺。
我們平常看到死人，尤其是身邊的親人去世，馬上會提起對死亡的警覺。但那些殡儀館的工作人員，把屍體扔到電爐裏，可能和一般人燒老虎竈差不多。這種事一般人多半不敢做，把一個曾經活生生的人推進去化成灰燼，的確是件很難下手的事。但他們每天都要面對那麼多冰冷僵硬的屍體，對死亡不會再有任何恐懼和警覺。再比如，每個病人對自己的病情都看得很重，但醫生每天要治療一批批病人，病人自己認爲再重要的病，在醫生眼裏也不過是千萬患者中的一例，不會引起和病人同樣的重視。這些都屬于習慣性麻木。
出家生活對我們很多人來說也是一樣。出家時間長了，很容易把寺院當作過日子的環境，只想著營造一個把日子過好的氛圍。所以，佛陀告誡比丘們…
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