..續本文上一頁的可靠性就不那麼大。總之，至少要做到一心不亂。爲了把六祖大師的開示弄清楚，上面把淨土的情況介紹一下是有必要的。

　　六祖大師是提持禅宗的，他當然應當強調禅宗；他談淨土，並沒有反對淨土，只不過是把淨土納入禅宗的認識上來講。再如後面六祖講戒定慧，都是納入了禅宗的認識，這是宗風使然，以戒定慧言，教下各宗都是先戒次定次慧。在六祖那裏就成了先慧而後戒定。深一層說，戒定慧都是一樣的，沒有什麼先後之分。並不是六祖故意這樣講，禅宗的法就是這樣，不二法門就是這樣，離開了這種方法，就不是禅宗了，認識到了，即定即慧即戒，這樣對開悟來說，就方便得多。你若要先戒後定後慧，當然可以，同樣是佛教的方法嘛，你若要修禅宗，就非行定慧等持。所以唐代有人問藥山禅師如何是戒定慧，藥山說老僧這裏無此閑家具。戒定慧是互體而通的，你一個就不能了，還來問叁個，這對開悟是有障礙的。再如有人問趙州和尚如何是佛，趙州的回答也很幹脆，他說，老僧這裏只有本份草料。你是驢是馬，該吃什麼草就吃什麼草。若問叁藏十二部，經有經師，論有論師，你問他們好了。趙州也並非排斥教下，他這裏只賣禅宗這一味藥。佛教內各宗各派都是根據不同根器的衆生而設立的，千萬不能認爲六祖在排斥其它宗派。六祖這裏不提持這一著，禅宗的宗風又如何建立得起？許多人看《五燈會元》看不懂，當然看不懂，隔行如隔山嘛！你用念佛的方法，或用其它宗派的方法來理解禅宗，當然看不懂。但一當你懂了，你就會感到祖師們說的，無論是天一句，地一句，種種奇談怪論，全都在禅宗的本份事上，全都絲絲入扣，刀刀見血，還會不由自主地鼓之舞之。所以要知道，六祖這裏名爲說淨土，實際上是在談禅宗。《壇經》裏的一切地方，都是在說禅宗，一切都會歸到這一點上，所以千萬不要在這上面有所懷疑。

　　話說回來，真正修淨土的人，就應好好去修，不要聽禅宗一說心裏就怕了。你一心一意地修，見佛那天，說不定就是開悟的那天。並不是念佛就不能開悟，若能定中見佛，離開悟還會有多遠呢？同樣，修禅宗的人也不要怕人說，正報一轉依報也會轉，這邊一開悟，那邊就是常寂光土。對有些事情禅宗的看法是反的，到了你真正感到一點抓拿、依傍之處都沒有的時候，千萬不要害怕，那恰是最好最妙境界快來的時候；你若還有所抓拿，有所依傍，就與開悟隔了十萬八千裏。當你感到內也靠不住，外也靠不住，佛也靠不住的時候，仍然敢筆直走下去，見法身就快了。

　　雲門大師有叁句，頭一句是：見山河大地無絲毫過患，猶是轉句——山河大地，萬事萬物都與自己諧和無礙了，但這僅僅是修行中初步轉身；第二句是：眼前不見一物，始是半提——什麼都沒有了，萬法皆空。但見了空性不要以爲了事，修行僅到了一半。所以還有第叁句：須知有向上全提時節——全提，就不僅正報轉了，依報也轉了，什麼都轉了。你成佛了，你的環境不成爲淨土嗎？不然全提個什麼？

　　上面提到這些，在佛經裏都是有根據的，如《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》上就說，只要證了無生法忍，必然就會有淨土。這部經是禅宗祖師們提倡過的，四祖大師就是叫人以這部經來修。所以不要一提禅宗就以爲不要文字了，禅宗恰恰是從佛的經教中産生出來的，你若把《文殊菩薩所說般若波羅蜜多經》看完，裏面說的比禅宗祖們說的還嚇人，而禅宗祖師們的提持，也沒有超過這部經的。如佛問文殊：如來得了阿耨多羅叁藐叁菩提嗎？文殊說：如來沒有得。佛問：那麼如來沒有得到阿耨多羅叁藐叁菩提嗎？文殊說：也不是這種說法。裏面層層剝剔。如佛問：你見到如來嗎？文殊說：我見到了。佛問：你是怎樣見到的呢？文殊說：我在無相中見到的。佛問：無相中爲什麼能見如來呢？文殊說：無相就是如來嘛。佛又問：你得到無礙智慧嗎？文殊說：我本身就是無礙智慧，還需要另外去求嗎？再如佛問：你看到戒律的道理嗎？文殊說：看到了。佛問：那戒律的道理在哪兒呢？文殊說：非有相，非無相，非有見，非無見，一切都不是，才是真正的戒。你如果把這些經都讀通了，你才會知道釋迦佛的用心，也才知道各宗各派的方便了。所以，真正佛所說的淨土，並不是一般人所理解的那樣；真正的禅宗，也不是一般人所理解的那樣。這些都是要通過艱巨如法的修行，在修行的實踐中，才能得到其中的真味，也才能得到正確的認識。那些以訛傳訛的說法，不知把多少人弄得顛倒恐懼。以上所講的這些，望大家能深一層地研究。

　　六祖大師在《壇經》中有關淨土的開示，與其說是批評念佛，不如說是提持禅宗，也就是用禅宗的方法，達到和超過念佛法門所希望達到的目的。六祖這一段開示，就是要你自己相信自己，自己認識自己，天下有比這個更可靠，更實在的嗎？先不要談到西方，你現在到底在哪兒呢？這是可以講道理的，也是可以直接體驗的。若問死了以後有沒有呢？禅宗的回答是現在的你有沒有呢？若說有，一會兒你歡喜了，一會兒你惱怒了，一會兒你很健康，一會兒又躺在醫院裏了，等等等等，從小到老，那麼多模樣，到底哪個是你呢？說了解自己嗎？叁天不吃飯，一點精神也沒有；這口飯進了肚皮，以後的種種變化你管得著嗎？想漂亮，卻長得醜；想長高，卻長得矮；想發財，卻一輩子窮。把這些帳一算，多現實哪！我認爲，只要認識了自己，西方世界有沒有，叁明六通有沒有等一切問題都可以解決，這就是六祖的法門，這就是禅宗的入手處。“凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般，所以佛言隨聽住處怕安樂”、“隨其心淨即佛土淨”這就是六祖的總綱，六祖說淨土的一切，都可以歸結到這一點上來，全部佛經也可以說歸結在這一點上。所以說：“但心清淨，即是自性西方。”

　　在家一樣可以修行

　　韋公又問：“在家如何修行，願爲教授。”

　　師言：“吾與大衆說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃發出家，于道何益！頌曰：

　　心平何勞持戒，行直何用修禅。

　　恩則孝養父母，義則上下相憐。

　　讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧。

　　若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。

　　苦口的是良藥，逆耳必是忠言。

　　改過必生智慧，護短心內非賢。

　　日用常行饒益，成道非由施錢。

　　菩提只向心覓，何勞向外求玄。

　　聽說依此修行，西方只在目前。”

　　師複曰：“善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，衆人且散。吾歸曹溪，衆若有疑，卻來相問。”

　　時，刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

　　《壇經》的這一段也很重要，六祖從另一個側面，給我們開示了修行的大法，也爲我們破除了修行中的一種成見。很多人認爲要修行就必須出家，不出家，就說不上修行，或者成就不了。這似乎很有道理，但仔細一想，問題就來了，佛說一切衆生都有佛性，都可以成佛，沒有說過出家人才有佛性，才能成佛，在家從就沒有佛性，不可以成佛之類的話嘛。涅槃會的屠夫、龍女都是在家人，他們不都成佛了嗎？維摩居士也是在家人，他的成就不是與佛一樣嗎？所以出家只是修行的一種方式，當然是特殊的、專業化的方式，也是殊勝的方式，但不是唯一的方式。所以說修行也並不一定非出家不可，不然，我們大家，世界上那麼多的衆生，都沒有修行的份了，那怎麼行。都出家了，那社會怎麼辦，生産誰來搞，人類怎麼延續？那是絕不可能的，當然，人類中一部分優秀分子出家是必須的，重要的，是應有一部分的出家專業修行，專職住持寺廟，住持佛法。所以出家信衆和在家信衆如同佛法的兩條腿，缺一不可。所以六祖說：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”而這裏的無相頌，更是專門說給在家人修持的。依照這個無相頌修行，你的家庭、單位、生活和工作都會處理得和諧，有了安甯的心理和環境，再在明心見性上很下功夫，那麼，你是能夠有所成就的。

《壇經講座 決疑品第叁》全文閱讀結束。