..续本文上一页的可靠性就不那么大。总之，至少要做到一心不乱。为了把六祖大师的开示弄清楚，上面把净土的情况介绍一下是有必要的。
六祖大师是提持禅宗的，他当然应当强调禅宗；他谈净土，并没有反对净土，只不过是把净土纳入禅宗的认识上来讲。再如后面六祖讲戒定慧，都是纳入了禅宗的认识，这是宗风使然，以戒定慧言，教下各宗都是先戒次定次慧。在六祖那里就成了先慧而后戒定。深一层说，戒定慧都是一样的，没有什么先后之分。并不是六祖故意这样讲，禅宗的法就是这样，不二法门就是这样，离开了这种方法，就不是禅宗了，认识到了，即定即慧即戒，这样对开悟来说，就方便得多。你若要先戒后定后慧，当然可以，同样是佛教的方法嘛，你若要修禅宗，就非行定慧等持。所以唐代有人问药山禅师如何是戒定慧，药山说老僧这里无此闲家具。戒定慧是互体而通的，你一个就不能了，还来问三个，这对开悟是有障碍的。再如有人问赵州和尚如何是佛，赵州的回答也很干脆，他说，老僧这里只有本份草料。你是驴是马，该吃什么草就吃什么草。若问三藏十二部，经有经师，论有论师，你问他们好了。赵州也并非排斥教下，他这里只卖禅宗这一味药。佛教内各宗各派都是根据不同根器的众生而设立的，千万不能认为六祖在排斥其它宗派。六祖这里不提持这一着，禅宗的宗风又如何建立得起？许多人看《五灯会元》看不懂，当然看不懂，隔行如隔山嘛！你用念佛的方法，或用其它宗派的方法来理解禅宗，当然看不懂。但一当你懂了，你就会感到祖师们说的，无论是天一句，地一句，种种奇谈怪论，全都在禅宗的本份事上，全都丝丝入扣，刀刀见血，还会不由自主地鼓之舞之。所以要知道，六祖这里名为说净土，实际上是在谈禅宗。《坛经》里的一切地方，都是在说禅宗，一切都会归到这一点上，所以千万不要在这上面有所怀疑。
话说回来，真正修净土的人，就应好好去修，不要听禅宗一说心里就怕了。你一心一意地修，见佛那天，说不定就是开悟的那天。并不是念佛就不能开悟，若能定中见佛，离开悟还会有多远呢？同样，修禅宗的人也不要怕人说，正报一转依报也会转，这边一开悟，那边就是常寂光土。对有些事情禅宗的看法是反的，到了你真正感到一点抓拿、依傍之处都没有的时候，千万不要害怕，那恰是最好最妙境界快来的时候；你若还有所抓拿，有所依傍，就与开悟隔了十万八千里。当你感到内也靠不住，外也靠不住，佛也靠不住的时候，仍然敢笔直走下去，见法身就快了。
云门大师有三句，头一句是：见山河大地无丝毫过患，犹是转句——山河大地，万事万物都与自己谐和无碍了，但这仅仅是修行中初步转身；第二句是：眼前不见一物，始是半提——什么都没有了，万法皆空。但见了空性不要以为了事，修行仅到了一半。所以还有第三句：须知有向上全提时节——全提，就不仅正报转了，依报也转了，什么都转了。你成佛了，你的环境不成为净土吗？不然全提个什么？
上面提到这些，在佛经里都是有根据的，如《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》上就说，只要证了无生法忍，必然就会有净土。这部经是禅宗祖师们提倡过的，四祖大师就是叫人以这部经来修。所以不要一提禅宗就以为不要文字了，禅宗恰恰是从佛的经教中产生出来的，你若把《文殊菩萨所说般若波罗蜜多经》看完，里面说的比禅宗祖们说的还吓人，而禅宗祖师们的提持，也没有超过这部经的。如佛问文殊：如来得了阿耨多罗三藐三菩提吗？文殊说：如来没有得。佛问：那么如来没有得到阿耨多罗三藐三菩提吗？文殊说：也不是这种说法。里面层层剥剔。如佛问：你见到如来吗？文殊说：我见到了。佛问：你是怎样见到的呢？文殊说：我在无相中见到的。佛问：无相中为什么能见如来呢？文殊说：无相就是如来嘛。佛又问：你得到无碍智慧吗？文殊说：我本身就是无碍智慧，还需要另外去求吗？再如佛问：你看到戒律的道理吗？文殊说：看到了。佛问：那戒律的道理在哪儿呢？文殊说：非有相，非无相，非有见，非无见，一切都不是，才是真正的戒。你如果把这些经都读通了，你才会知道释迦佛的用心，也才知道各宗各派的方便了。所以，真正佛所说的净土，并不是一般人所理解的那样；真正的禅宗，也不是一般人所理解的那样。这些都是要通过艰巨如法的修行，在修行的实践中，才能得到其中的真味，也才能得到正确的认识。那些以讹传讹的说法，不知把多少人弄得颠倒恐惧。以上所讲的这些，望大家能深一层地研究。
六祖大师在《坛经》中有关净土的开示，与其说是批评念佛，不如说是提持禅宗，也就是用禅宗的方法，达到和超过念佛法门所希望达到的目的。六祖这一段开示，就是要你自己相信自己，自己认识自己，天下有比这个更可靠，更实在的吗？先不要谈到西方，你现在到底在哪儿呢？这是可以讲道理的，也是可以直接体验的。若问死了以后有没有呢？禅宗的回答是现在的你有没有呢？若说有，一会儿你欢喜了，一会儿你恼怒了，一会儿你很健康，一会儿又躺在医院里了，等等等等，从小到老，那么多模样，到底哪个是你呢？说了解自己吗？三天不吃饭，一点精神也没有；这口饭进了肚皮，以后的种种变化你管得着吗？想漂亮，却长得丑；想长高，却长得矮；想发财，却一辈子穷。把这些帐一算，多现实哪！我认为，只要认识了自己，西方世界有没有，三明六通有没有等一切问题都可以解决，这就是六祖的法门，这就是禅宗的入手处。“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般，所以佛言随听住处怕安乐”、“随其心净即佛土净”这就是六祖的总纲，六祖说净土的一切，都可以归结到这一点上来，全部佛经也可以说归结在这一点上。所以说：“但心清净，即是自性西方。”
在家一样可以修行
韦公又问：“在家如何修行，愿为教授。”
师言：“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益！颂曰：
心平何劳持戒，行直何用修禅。
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木取火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。”
师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散。吾归曹溪，众若有疑，却来相问。”
时，刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
《坛经》的这一段也很重要，六祖从另一个侧面，给我们开示了修行的大法，也为我们破除了修行中的一种成见。很多人认为要修行就必须出家，不出家，就说不上修行，或者成就不了。这似乎很有道理，但仔细一想，问题就来了，佛说一切众生都有佛性，都可以成佛，没有说过出家人才有佛性，才能成佛，在家从就没有佛性，不可以成佛之类的话嘛。涅槃会的屠夫、龙女都是在家人，他们不都成佛了吗？维摩居士也是在家人，他的成就不是与佛一样吗？所以出家只是修行的一种方式，当然是特殊的、专业化的方式，也是殊胜的方式，但不是唯一的方式。所以说修行也并不一定非出家不可，不然，我们大家，世界上那么多的众生，都没有修行的份了，那怎么行。都出家了，那社会怎么办，生产谁来搞，人类怎么延续？那是绝不可能的，当然，人类中一部分优秀分子出家是必须的，重要的，是应有一部分的出家专业修行，专职住持寺庙，住持佛法。所以出家信众和在家信众如同佛法的两条腿，缺一不可。所以六祖说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”而这里的无相颂，更是专门说给在家人修持的。依照这个无相颂修行，你的家庭、单位、生活和工作都会处理得和谐，有了安宁的心理和环境，再在明心见性上很下功夫，那么，你是能够有所成就的。
《坛经讲座 决疑品第三》全文阅读结束。