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自己是一本無字天書
“善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。愚者問于智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。”
“善知識，不悟即佛是衆生。一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：“我本元自性清淨。”若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：“即時豁然，還得本心。””
“善知識，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。叁世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一刹那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。”
“善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若叁昧。般若叁昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是爲無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若叁昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。”
修多羅是印度音，就是“經”的意思。六祖這裏說一切的佛經，不論大乘小乘，不論在十二種體裁的經中怎樣說，都是因爲有了衆生，才可能建立起來的；如果沒有了衆生，那麼一切萬法都失去了作用，何況佛法。因爲有了不同根器的衆生，佛才分別說了十二門的法。爲什麼“智慧性方能建立呢”？一是佛能說，二是衆生能聽懂——因爲衆生本具佛性智慧嘛，不然，佛說這些法有什麼意義呢？古今一切萬法，都是來自人的認識，都是人與環境的矛盾的産物。如果沒有人的認識，哪裏去找這些法呢？叁是因爲人世間的衆生有那麼多的煩惱，陷在生老病死之中不得解脫，佛才相應地說了那麼多的法。有一個煩惱，就有一個相應的法，兩者是相依互存的，關系是可以轉變的。煩惱可以轉爲菩提，愚人可以轉爲智者，凡夫可以轉爲佛。六祖巴不得所有的人都能認識到自己本來就是佛，所以一再把話挑明：“不悟佛是衆生；一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不以自心頓見真如本性。”
老修行中常有這麼一句話：自己就是一本無字的天書，裏面什麼法都有。但一般人不知道翻自己這本書，老是在外面求秘方、求口訣、求密傳。六祖在這裏處處強調這點。“若自悟者，不假外求，”“自心內有知識自悟”，所以，一定要認識自己就是一本天書，要在自己身上用功夫。有的人讀經讀迂了。看到六祖說：“不悟佛是衆生”就火冒叁丈，佛還會迷嗎？還會不悟嗎？當然佛是不可能迷的，六祖這裏用的是反語，讓衆生增強信心，從而強調了“自性”、“自悟”這一關鍵問題，把話也說得再明白不過了。但真正要衆生悟入也不是容易的，你說祖師們急不急呢？唐代道吾禅師看見老師藥山禅師接引兩個師弟，其中一個師弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬爛了，他在想，這麼簡單明白的事，你爲什麼還不能懂呢？你爲什麼不能在心中頓見真如本性呢？你就是真如，爲什麼不能直下便是呢？
這裏要談一談善知識的作用。六祖說：“我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性”。這裏五祖是善知識，對六祖的大悟起到了重要的幫助。六祖悟後又幹什麼呢？是不是到山裏去了，到淨土裏去享福呢？不，地獄不空，誓不成佛，衆生還沒有得度，怎麼能不管呢？悟後的六祖又成了衆生的善知識。要知道，大道無私，佛法無私，裏面是沒有什麼秘密而言的。佛法是衆生的法。沒有衆生，哪來的佛法？不度衆生，就不是佛法。所以對世間的事，要積極去做，要多爲衆生著想。有的人關在家中修“報化”，不知爲衆生做事才是你修報身，化身的根本道場，自私自利的那個心，怎麼修得來報化呢？六祖確實是明眼人，他處處爲衆生著想。對上根的人，六祖希望他們“各自觀心，自見本性”，對下根的人，不能自悟的人，六祖希望他們“須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知識依止，是有大福份的。佛教中常說：“人生難得，中土難生，正法難遇”嘛，那解最上乘法者就更難遇到了。“一切善法，因善知識能發起故”只有善知識才能幫助你把自己本來具有的菩提心發動出來。
這裏再強調一下自己的這本無字天書。六祖說：“叁世諸佛，十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。”六祖這裏說得再明白不過了，佛都可以從自己這部天書中産生出來啊！可惜一般人不能明白這個道理。但如果遇到了大善知識的開示，便能自見。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脫的心，是否迫切而堅決呢？道不遠人，而人自遠之。我想，如果求道的心迫切，並持之以恒，那麼，精誠所至，金石爲開，必定會有花開見佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人說只有上根利器的人、大知識分子才能學禅宗，下根的人就不能學。其實這是外行話，禅宗是叁根普攝，對文化低的人更爲適宜。你想，佛教中的其它宗派，如中觀、唯識不知要讀多少年的書才入得進去。玄奘大師在印度十六年，一部《瑜咖師地論》就學了整整叁年。後來回到長安，介紹“一本十一論”，一本就是《瑜伽師地論》，因爲其中的內容太多了，到了後來就有十一種“論”來幫助理解《瑜伽師地論》。要把這十一部論看完，就是大學者們，沒有幾年的時間，通看一遍都困難。再說《般若經》就有六百多卷，玄奘大師翻譯完畢後累得要命，說：“唉！我終于把這部經譯完了；這部經大概與東方人有緣，總算沒有業障，還一口氣把文翻譯完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中觀、唯識才是上根利器之人搞的，他們聰明，記憶力又好，沒有文化的人對這些哪裏談得上學呢？禅宗內沒有別的，只有一部經，就是你自己，你認得你自己就了事了。這麼直截了當，這麼簡便易行，與有無文化毫無關系。
再說一下“無念”。一些修行的人不懂六祖這個“無念”的真意，很久以來，都以爲般若叁昧就是無念——就是沒有任何念頭。這種說法誤人不淺，禅宗後來的衰微，也與這個錯誤的理解有關，所以有必要再次申說一下。其實六祖在《壇經》中涉及到“無念”的幾個地方都是解釋明白的。不知那些人爲什麼産生那樣的誤解。我認爲，這是因爲後人把“無念”兩字執著了，不結合佛法作徹底的研究，認爲只這兩個字就夠了，佛法也可以不講了，祖師們的開示也不必聽了；一說用功，就是什麼都不要想，因爲一想就“有念”嘛。于是經也不看，論也不看，戒律也不管，參話頭也只參一個，等等等等。總之無事可作，無事可言，好事、壞事做不做都一樣。這就把一個好端端學佛的人，變成了一個對社會毫無用處的廢物，頭腦也越來越簡單。他們認爲，因爲“無念”嘛，就是要掃除一切思想內容。須知這種“無念”決不是六祖大師強調的那個“無念”。當然，在特定的條件下，不思不想對身心的調節也還是有益處的，如一些工作勞累下來，練練氣功，掃除雜念，使自己的精神和身體放松，得到較好的休息和恢複是可以的。如果認爲這就是道，就什麼都可以不幹了，什麼都不想了，成年累月在那兒空坐，那就大錯了。
“念”在佛法裏有兩層意思：一是記憶，即以不忘失爲性；二是指系念，即把某件事情放在心上。兩者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，沒有這個功能，思想就沒有積累和創造。修行的人，非但要用這個功能，還應把它鍛煉得更加有用才行。所以，無念若理解爲不思、不想、不憶、不系念，那就危險了。
但六祖大師這裏的無念的真解是什麼呢？就是六祖緊接著說的“知見一切法，心不染著”“用即偏一切處，亦不著一切處。”這裏有兩層含義：一是其己靈不昧，神用無滯的感知能動；二是不染不著，不受拘系，超然于相對的自在。也是我們上面談到的，是清淨常流的一念，是“應無所住，而生其心”的一念。若在修行上達到了這種火候，當然就會“萬法盡通”，“見諸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意裏面的尺度。
佛法在世間，不離世間覺
“善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。”
“善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無余。
菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無叁障。
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。
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