決疑品第叁
大家知道，禅宗真正興起是在六祖的時代，也正值盛唐時期，同時也是中國佛學最盛之時。現在存在的天臺、唯識、華嚴、禅宗、密宗、淨土等幾大宗派，幾乎都是在這時期發展和興盛起來的。特別是叁論、天臺、唯識、華嚴這些宗派，都是長于義理，有豐富的哲學內涵。加之當時的朝廷又非常支持，所以得到了極大的發展。
要知道，從東漢、特別是從魏晉之後到唐代，印度傳來的佛經已基本翻譯完畢，中國佛教大師們得以在這個基礎上發揮自己的見解，並形成了以上宗派。當時，全中國城鄉各地都有講經的，是義學全盛的時代。這樣自然在佛教中形成一種傾向，傾向于講道理、做學問，傾向于建立一個個的思想體系，而忽略了實際的修行。說起來頭頭是道，文字般若滿天飛，但與實際的差距就拉大了。
禅宗就是在這個時代中興起的。對當時的情況而言，禅宗對教下的批評就比較多一些，主要的批評就是“說食不飽”——玄之又玄的義理倒做了不少，但實際的修行，證悟在什麼地方呢？有沒有實在的受用呢？那時的淨土宗也是應運而大得發展，並且很有氣象。禅宗後起，爲了建立自己的系統，勢必涉及到一系列的問題，對各宗各派也有所評說，從而樹立起自己的特色。這樣，就必然與各宗各派在觀點、方法上有不一致的地方。反過來，其它宗派對禅宗也各有各的看法，所以相互間的爭論是很熱鬧的。如禅宗說自己是教外別傳，是靈山拈花後一代一代傳下來，，最後達摩傳到中國的。但其它宗派不承認這點，而各有其傳承法統說法。同時，在禅宗開初流行的時候，那些守戒的寺廟甚至不接納禅宗人物，認爲禅宗是不合戒律的。各大宗派對禅宗“不立文字”的說法也不了然。有這麼多的麻煩，無怪韋使君在這一品中提出了許多疑問，六祖也相應作了答疑，所以這一品就叫疑問品。
禅宗的系統
一日，韋刺史爲師設大會齋。齋訖，剌史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特爲解說。”師曰：“有疑即問，吾當爲說。”韋公曰：“和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？”師曰：“是。”公曰：“弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：“朕一生造寺、度僧、布施、設齋，有何功德？”達摩言：“實無功德。”弟子未達此理，願和尚爲說。”師曰：“實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺、度僧、布施、設齋，名爲求福，不可將福便爲功德。功德在法身中，不在修福。”師又曰：“見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名爲功德。內心謙下是功，外行于禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，爲吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施、供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。”
梁武帝大家知道，他是中國曆史上最著名的護持佛教的皇帝。他在位50年，到處修建寺廟，剃度僧人，翻譯和流通經典，爲當時佛教的興盛做了很大的貢獻。他自己還幾次出家爲僧，願意在寺廟裏當小沙彌，爲寺廟做事，但都被宮廷和政府出錢把他贖回來。梁武帝是一個虔誠的佛教徒，生活也很清苦，但真正說來，他卻不懂佛法，對世間法也不很精通，所以後來弄得家破人亡，被侯景困在宮裏活活餓死。梁武帝的故事，後來成爲外面、特別是儒家攻擊佛教的重大口實，說這是佛法的過錯。這個論斷是不科學的，現在世界到處亂哄哄的，這兒有原子禅，那兒有汙染，許多國家有戰爭，如果把這些歸罪于科學的發展，試問，這到底是科學的過錯還是世間煩惱的過錯呢？這一點是要嚴格區分開來的。所以只重視物質文明的建設，不重視精神文明的建設是不行的，是會出大問題的。一些人看到科學是殺人的利器，國什麼看不到科學濟世之益呢？醫院裏那麼多的病人是科學救出來的嘛！現在人口爆炸，不是綠色革命，使糧食生産番了幾番，地球５０億人怎麼吃飯？所以，不論對科學，對佛法都要看你以什麼態度來對待，若以煩惱心來搞，什麼好事都全變成壞事的。
梁武帝晚年昏聩，與佛法有什麼關系呢？並且達摩和六祖就認爲他根本不懂佛法，六祖對梁武帝更有直接和深刻的批評。
關于功德，中國曆史上那麼多信佛的人都沒有弄清楚過，現在國家落實了宗教政策，開放了寺廟，到寺廟敬香拜佛的人越來越多，許多人都是爲了做“功德”，也就是求福報。對什麼是功德，一般人心裏是糊塗的。這裏六祖大師對功德的內容說得極爲明白，我們共同來學習，認真弄清楚佛教裏的功德是怎麼回事。
六祖明確指出：“不可將福德便爲功德”。這裏六祖在功德和福德之間劃開了一條線。“功德在法身中”，法身修成了，才算有了功德。這與一般庸俗的理解有極大的不同。要知道，與成佛有關的才能稱爲功德。爲什麼呢？功德是方便你成佛的，是方便你解脫生死的，決不能庸俗地理解爲修福。
六祖有六祖的系統，這個系統不等于世間學說的系統，又不同于佛教內其它宗派所建立的系統。六祖，也就是禅宗的系統是：要在自己的本性、內心中見道，以道爲綱並範圍萬法、創造萬法，這才是真正的系統。你看六祖在這裏對功德的反覆說明，都是回歸在自己的真實見地上，並且不離分毫，也不往別處說，這才是真正的大師。若要花言巧語、繞起彎子說，就不是菩薩心腸，也是沒有見道。
如果我們過濾了精神中種種不實在的東西，清純的自性就會現前。六祖對功德的解釋，是以自己內心之中發出來的，不是做學問做出來的，所以不論怎麼說，都滴滴歸源。所以你看怎樣才能成佛呢？——見性。怎樣才能得到無上的佛法呢？——見性。什麼是功德呢？——見性。一切一切，總不離明心見性，一切一切，都要回歸這裏。學佛的人不在這裏下功夫，不論求這學那，終歸是虛幻不實的，如同梁武帝一樣。若論修福，你這些老百姓，哪怕那些達官貴人，還能與梁武帝相比嗎？與人爲善是好事，佛教強調布施波羅蜜，布施是求功德的，但千萬注意《金剛經》所說的：“佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜”。你做功德，千萬不要執著，做就行了，更不要企圖回報，這樣才與波羅蜜相應。若執著了，企圖回報，那麼你所得的福德也可憐得很，更與功德不相應。
所以，我們今天說一切功德，都應回向法身，不要回向下一輩子如何如何。學佛的人，特別是學禅宗的人，千萬不要搞那類事情。志向一定要立得大，目標要緊緊盯著解脫和成佛才行。若說下一輩子，怎麼了得盡呢？那是沒有個完的。只有求得當下解脫，才能一了百了，徹底脫手。所以要認真體會六祖這一段中對功德所作的解釋。
念佛禅觀
刺史又問曰：“弟子常見僧俗，念“阿彌陀佛”，願生西方。請和尚說，得生彼否？願爲破疑。”師言：“使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裏數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠爲其下根，說近爲其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生于彼，悟人自淨其心。所以佛言：“隨其心淨即佛土淨。”使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：“隨所住處恒安樂。”使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在刹那。不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方于刹那間，目前便見，各願見否？”衆皆頂禮雲：“若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普令得見。”
師言：“大衆！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是衆生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名爲勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼈，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天，自性內照，叁毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
大衆聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唱言：“普願法界衆生，聞者一時悟解。”
師言：“善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。”
從疑問品這一段文字中可以看到，當時的淨土法門可以說是家喻戶曉，包括偏遠的嶺南。所以韋使君提出了這樣的問題，六祖大師對此作了精辟的回答。一般修淨土的人，聽到六祖這一段談話心裏會有些不自在，但我希望他們能好好看看《壇經》，了解一下淨土與禅宗到底有沒有關系。
一般單純修持禅宗的人，往往依據《壇經》的這一段文字來呵斥淨土，而古代祖師也常常有這樣類似的呵斥。但禅宗內也有相當一些有影響的大禅師提倡淨土，如宋初永明壽禅師在《宗鏡錄》裏就說六祖只具一只眼。爲什麼說只具一只眼呢？他認爲六祖沒有看到淨土的好處。這是需要抉擇的重大問題。有的人說…
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