..續本文上一頁很強烈的磁場、很強烈的善意。但是感應道交不是單方面的，若子逃逝，隨憶何爲？你整天所想的就是你現在這些塵勞的事情，你的色身怎麼樣？你的感受怎麼樣？你有怎麼樣的妄想出現。你的心都在這個五蘊身心裏面不斷地活動，當然你來生只好在叁界再創造一個五蘊，因爲你整天憶念你的五蘊嘛！所以身爲兒子，離家出走，從今以後你再也不去憶念母親了，母親對你的憶念是不能産生感應的。反過來說，身爲兒子能夠不斷地憶念母親，就像母親憶念兒子一樣，那麼這個時候，母子之間的關系，生生世世就能夠相逢在一起了。這個意思就是說，阿彌陀佛他在過去的無量劫當中，經過五劫的思維，成立了四十八願；然後再用塵點劫的六波羅蜜的善法，把四十八願産生一種生命的力量，用他的六波羅蜜把這個願力填滿，變成一個有真實功德、有真實救拔力量的四十八種功德力存在法界當中，他不斷地對衆生釋放善意。但是我們沒有相對地去憶念佛陀，那四十八願等于沒有效果。
很多人都問我說，到底有沒有阿彌陀佛的存在？這個答案只有一個，那就是——很難講。你不相信他，對你來說就不存在嘛！你不憶念他，對你來說就是沒有嘛！所以阿彌陀佛到底有沒有存在？這個是你決定的嘛！你問我，我怎麼知道？我怎麼知道對你來說有沒有存在呢？你相信他的存在，你不斷地憶念他，對你來說就是有存在嘛！所以這個佛陀跟衆生的憶念，你看這個人他就是容易跟本師釋迦牟尼佛感應，他就，诶，觀世音菩薩他沒念幾聲，他就跟觀世音菩薩感應。我告訴大家，事出必有因，生命沒有一件事情是偶然出現的，不可能！诶，你說他念幾聲，那你知道他前生念多久啊？念多少聲了？那當然我們過去也不知道，從現在開始。也就是說，你今天要下定決心往生極樂世界，你就必須要仰仗佛力。那麼這個時候你對阿彌陀佛的憶念就扮演一個重要的角色了。這個憶念包括兩種：第一個信心的憶念，第二個用願力來憶念。其實我們很多人只會用信心來憶念彌陀，但是有些人對往生的意願不高，這是一個嚴重的問題。他相信阿彌陀佛會救拔你，救拔我，但是他大部分念佛只是在消業障、增福慧，那這樣子阿彌陀佛的聖號對我們的救拔只僅于現實的安樂。你必須對阿彌陀佛釋放兩種信息：第一個，信仰歸依的心，第二個往生的心。那麼阿彌陀佛就給你兩種功德，包括今生的安樂，包括來世的往生。所以你用什麼心態來釋放出你的佛號，那麼阿彌陀佛給你的反作用的功德力，就是你釋放信心跟釋放願力，就會有不同的效果。你完全沒有憶念，阿彌陀佛在你生命當中就等于是不存在。這個地方就把感應道交這個彼此間的心靈的互動先作一個說明。
好，我們先休息一下，再往下說明。
【28】第四卷
請大家打開講義，第八面，丙二、功德利益。
淨土宗的特點，它是一個本尊相應的法門，也就是一種他力解脫的法門。我們來世的解脫，也包括今生的安樂，其實是彌陀所加持我們的。那麼我們要做的唯一一件事情，就是想盡任何辦法，跟阿彌陀佛感應道交，做這件事情。那麼感應道交這當中你要做兩件事：第一個是應無所住，第二個是生其心。我們一般的生命都是跟我們眼前的五蘊身心感應，因爲你不斷地憶念它，不斷地執著它，所以你來生只好再出現一次。那麼現在我們必須要對五蘊的執取要先放下。在憨山大師說，爲什麼我們一定要，修念佛的人一定要修般若法門呢？我專心念佛就好，我直接轉念念佛就好，把對五欲的執取直接，不要透過般若，直接就這樣轉過去，對五欲的執取把它轉到佛號去，就可以了，爲什麼要加一個禅觀在裏面？憨山大師說，你做不到的，你做不到的，因爲五蘊對我們是非常熟悉的境界，我們在叁界打滾得太久，每一次的生命都有一個五蘊身心，對我們來說這件事情太過熟悉了，太熟悉了。我們對我們的色身的執取，對我們內在的感覺、感受，對我們一時的想法太熟悉了，這種事情太熟悉了，連做夢都能夠知道它的存在。所以你假設沒有經過般若法門的破執，你根本轉不過去。換句話說，憨山大師說，假設沒有修般若法門來破執，臨命終有兩種情況：第一個，對叁界五蘊身心世界的貪著的念頭現前，也可能你佛號的力量也現前。但是不幸的是，我們對于身心世界的執取是熟境界，佛號是生境界，結果就隨五蘊身心而流轉，因爲它勢力強大，強者先牽。所以我們在生起憶佛念佛之前，要先把我們經常習慣性在五欲流轉的那些心，把它找回來，不要再這樣下去了，這個會創造生死業力的。
所以這個禅觀的思想就是把心帶回家，這個心老是在五欲裏面跑，遲早要壞事的，臨命終肯定要顛倒的。所以禅觀是無住，以無住爲住，先把在五蘊身心的心慢慢地收回來、慢慢地收回來，當然這不是一天兩天，但至少你要給自己一個方向，就是我年紀越大的時候，我這念心一定要對外境的執取要慢慢收回來。我們不可能說，你平常對五蘊身心很執著，臨命終的時候突然間不執著，沒有這回事情，不可能有這種事情！你這棵樹平常往東邊在倒，它怎麼突然間起床的時候跑到西邊去了？不可能有這種事情！你一定是慢慢調整的，習慣性的東西你要慢慢調整。所以佛陀要我們從五欲裏面抓出來，拉回來，剛開始有一點強人所難，但是你要勉強自己，因爲這是你唯一的道路。所以先求無住，然後生起憶佛念佛的心，肯定成功。有禅有淨土，猶如戴角虎。好，那麼前面是把心帶回家，禅觀是把心帶回家；那麼淨土的人，是從家裏面再重新出發，往淨土方向走去。一個是把心帶回家，一個是重新出發。我們看淨土的功德利益，有兩種：一個是現世的安樂，一個是來世的解脫。看第一段的經文：
【29】若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。
澫益大師說，這段的經文等于是說出了整個淨土宗最重要的心地法門，都在這裏面。若衆生心，這個衆生當然指的是我們這種生死罪惡凡夫，我們這念心夾帶了無量無邊的煩惱，無量無邊的罪業。但是沒關系，你不要執著它，我們講過，不要跟它走在一起，跟它保持距離，讓它慢慢地沈澱下來。一個有志于求生淨土的人，你一定要跟你的煩惱的心、罪業的心保持距離，不要再隨順它了，心常覺照，不隨妄轉。然後呢，在無住的基礎之下做兩件事——憶佛、念佛。我們先講念佛。念佛是一種止——安住的一種念力，當然這個佛號在念佛當中，它主要是靠音聲來攝持我們這念心，就是你要“一句彌陀念誦聽”，你在心中要産生一個歸依的心念，然後透過嘴巴的讀誦來創造音聲，最後你再聽回去。所以打佛七也好，打佛叁也好，剛開始你只有做一件事情——聽你的音聲，你的心就跟著你的音聲走。對了，你每一個動作都要聽到你的音聲，這個就是念佛，把心安住在你的佛號的音聲。所以在整個打佛七當中，剛開始你就是創造一個音聲，然後把你的生命投進去。念到最後你身心世界不存在，只有一句佛號，法界一聲。
這個念佛主要是一種安住的止，那麼憶佛這個是關鍵了，就是平常的觀照。我們平常除了念佛以外，要不斷地憶念彌陀的功德，當然彌陀的本願功德了。憶念彌陀本願功德，這個地方善導大師講得就很清楚了。善導大師在講四十八願的時候，他講到往生的叁資糧：至心信樂，欲生我國，乃至十念。善導大師把這個至心信樂有詳細的發揮。那麼至心信樂在整個善導大師的開示當中，他解釋成爲“順從本願”，就是我們一個罪惡凡夫，你時時刻刻每一個念頭要歸順在彌陀本願的座下。比方說，你必須把你生命的功德，我爲什麼能夠創造善業？我爲什麼能夠拜佛？你要不斷地觀想這是阿彌陀佛本願的攝受。你爲什麼能夠有今生的福報？你也要觀想這是彌陀本願的攝受。我們在往生淨土的人，避免去思考自我意識，诶，我自己有這個善業，那就完了。那你就是活在自我意識嘛！那你這個叫順從本願？不是。你順從自己，順從自我嘛！那表示你還有力量來面對生命嘛！那你這個算是什麼一心歸命通身靠倒？那個叁歲的小孩子他沒辦法站，整個身體靠在阿彌陀佛的身上。所以憶佛的意思就是，你不斷地憶佛，你的心跟佛的心是永遠同在一起的。我現在爲什麼還能夠走路？因爲彌陀的本願攝受。爲什麼我能夠拜佛呢？答案只有一個：是阿彌陀佛本願對我的攝受。所以印光大師說，你必須要即衆生心，投大覺海，你必須要把你的身心世界全部地、毫無保留地投入到彌陀的本願功德海當中，這樣子叫作順從本願。善導大師講出一個標准：你如果認爲你業障深重，你不能往生——抗拒本願！你還活在自我意識，表示你沒有完全投入到大覺海。你認爲你福報不夠，不能往生——抗拒本願！你沒有真正地憶念佛陀。所以這個憶念這個憶字，要以善導大師的解釋，就是有順從的意思，順從。你必須把你的身心世界毫無保留地跟彌陀的本願結合在一起，而且是你平常就要有這種心態。所以我們這樣子講，我們的心跟阿彌陀佛的心要能夠心心相印、感應道交，最大的障礙是什麼？自我意識是非常可怕的。我們捏造一個自我，然後以自我爲中心，那你很難跟彌陀感應道交，因爲你活在自我意識當中。所以禅觀它要破的就是幫你掃除這個障礙，這個五蘊身心，照見五蘊皆空，我空法空。五蘊裏面它只是一個因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，一個暫時的水泡、暫時的假相，沒有真實的自我，你很容易順從本願。修般若法門的人，要我們順從本願非常簡單，因爲我們知道我們身心沒有一個常一主宰的我。所以我們在念佛的當中，除了你一個佛號以外，你的歸依的心、一心歸命的心是非常重要、非常重要的。你用什麼心態來念佛？你必須把你的生命完全投入到彌陀的本願海當中，那麼依止這樣的心情把佛號提起來。
【30】
那麼這樣有什麼好處呢？現前當來，必定見佛…
《禅淨雙修講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…