..續本文上一頁有十過。記雲：「一、顔色惡。二、少力。叁、眼視不明。四、現嗔恚相(嗔毒)。五、壞業資生。六、增疾病。七、益鬥訟(嗔毒)。八、無名稱。九、智慧少(癡毒)。十、命終墮叁惡道。」其中第四第七即嗔，第九即癡。又世雲：「酒能亂性」，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡。今經雲「耽酒嗜美」，本身即是貪癡二毒。是故飲酒一惡，實兼意業叁惡。故上之兩說，唯開合之異耳。
此下廣明第五惡之過患殃咎。「徙倚懈怠」者：「徙倚」指徘徊，「懈怠」指懶惰。蓋表心中猶豫，放逸懶惰，唯圖苟安自私，不能修身行善也。故下雲「不肯作善、治身修業」。「業」指正業。表惡人不肯自修其身，不務正業。其人對父母之教誨，則「違戾反逆」。「違」指違背。「戾」者狠暴。故違戾具狠毒背叛之義。「反逆」者忤逆不孝也。父母有子猶如冤家，故雲「不如無子」也。如是惡子，辜負慈恩，故雲「負恩」。違背禮義，故雲「違義」。「無有報償」表對于父母之恩德，全無報答。「放恣」者放蕩自縱。「遊散」者遊樂散漫。「耽酒」者，好酒貪杯。「嗜美」者愛食美味。又「耽」者取樂過度也。「嗜」者貪而無厭也。以上指肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡。「魯扈」，義寂《述義》曰：「魯者魯鈍，謂無所識知也。扈者跋扈，謂縱恣自大也。」「抵突」見前「蒙冥抵突」釋。謂愚狂抵觸，無所了知，無所不作也。《輔行》曰：「魯扈等者，無慚不順之貌。」故「不識人情，無義無禮」。「義」者，宜也，裁製事物使合宜也。「禮」者，《禮記》雲：「順人情者，謂之禮。」又《會疏》曰：「決斷是非，資宜而行，是爲義。甄辨尊卑，不失其節，是名禮。」蓋謂能判別是非，所行合宜，是爲義。能知尊卑大小，不違准則，是爲禮。違反禮義，故雲「無義無禮」。「不可谏曉」者，「谏」乃以道正人，即規勸之義。「曉」乃曉谕，以言說教人也。「六親」者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《顯揚大戒論》曰：「六親者，爲身上叁代，謂父母、祖父母、曾祖父母。身下叁代，謂男女、孫男女、曾孫男女。」兩說不同。「眷屬」者，《無量壽經鈔》曰：「六親之外，名爲眷屬。」「資用」者，指資生所用之物，如財米等。如是惡子，于六親眷屬，所須維持生活之必需品，全然不顧。故雲「資用有無，不能憂念」。于父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動于衷。故雲「不惟父母之恩，不存師友之義」。
「意念身口，曾無一善」《魏譯》作「心常念惡，口常言，身常行惡，曾無一善」，是明身口意叁，常作惡業，且未曾作得一善也。下複明癡嗔之惡。可證義寂師之說，實有所據。下「不信諸佛經法，不信生死善惡」正明癡過。不信佛法，撥無因果，此即一闡提也。
「欲害真人」，《魏譯》作「欲殺真人」，《漢譯》作「欲殺羅漢」。《玄應音義》曰：「真人是阿羅漢也。」又《法華疏記》雲：「真是所證。證真之人，故曰真人。」殺阿羅漢即爲五逆重罪。又「鬥亂僧衆」：「鬥」者，鬥诤也。「亂」者，錯也，作逆也。按此即五逆中之「破和合僧」。對于和合如法修行佛道之僧衆，以手段離間之，使之鬥亂，令廢法事，名爲破和合僧。《阿阇世王問五逆經》雲：「有五逆罪，若族姓子、族姓女，爲此五不救罪者，必入地獄不疑。雲何爲五？謂殺父、殺母、害阿羅漢、鬥亂衆僧、起惡意于如來所。」此五乃無間業，感無間地獄之苦果。以上明癡嗔之惡。
「愚癡蒙昧」以下，皆正明癡惡出生之痛。「蒙昧」者，無知也。愚癡無知，反「自爲智慧」，自以爲是，實爲愚癡之極。又因愚癡，不信叁世因果，故不知此生之所從來，亦不知死後向何處去。不明因果，不信輪回。不知利他，唯圖自利。故待人接物「不仁不順」。(莊子曰：「愛人利物謂之仁」，「順」者，和順。)唯知自私，故「希望長生」。如是之人心愚行劣，雖「慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人」。蓋因如是癡人，心中茅塞，雖聞良言，不能領解，此正顯癡毒所招感之苦痛。故《淨影疏》曰：「現有愚癡，闇障覆心，無所知曉，以之爲痛。」蓋謂愚癡覆心，故蒙昧無知，此實爲人生之巨痛。
「大命將終，悔懼交至」。義寂雲：「生死爲大命，窮逼爲小命。」「悔懼」者，望西雲：「悔懼等者，命欲終時，獄火來現，見此相時，生懼生悔，悔懼俱臨，故雲交至。」獄火逼身，是爲燒也。人若不于有生之年，預先修善，至命終時，方始悔恨。但爲時已晚，後悔莫及。「豫」即預，爲預先之義。
天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者，獨佛知耳。教語開示，信行者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然叁途，無量苦惱，輾轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。
上段總結前五惡、五痛、五燒。
「天地之間，五道分明」者，《會疏》曰：「天地則所依器界，總標叁界。五道則能依有情，善惡通舉。苦樂因果，人人常見，故雲分明。」又義寂雲：「天地之間，五道生死，因果分明。」表因必有果。如是業因，如是果報，一絲不爽也。
「善惡報應」。「報應」者，《箋注》謂「有施必報，有感必應」也。故現前所得之禍福，皆是宿因之報應。《會疏》雲：「善惡約因，報應約果。因有善惡，果感苦樂。形聲影響，毫厘不差。」影必隨形，回響隨聲，一絲不爽。業因果報，亦複如是。「禍福相承」。「承」者《會疏》雲：「受也，繼也。」蓋宿世業因，善惡夾雜。故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂。苦樂相繼，禍福相倚，故雲「禍福相承」。作善得福，造惡得禍，皆是自作自受。故雲「身自當之，無誰代者」。
從「善人行善」至「從冥入冥」六句，綜合《會疏》及義寂師意，釋曰：善人者種善因之人。來世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是爲「樂」。複又明達，樂善好施，是爲「明」。若更多作善業，勤修福慧，乃得生天。其更善者，則念佛生西等等也。是雲「從樂入樂，從明入明」。又惡人造惡業，種惡因，得惡果。故生卑賤之家，形容枯槁，饑寒交迫，逼惱身心，是爲苦。複愚昧無知，不信正法，不行善事，是爲冥。倘更多作惡業，死墮惡道，故雲：「從苦入苦，從冥入冥」也。經中繼雲如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五種外道所能知，唯我世尊，獨知其原。故雲「獨佛知耳」。佛垂教化，開顯真實。但衆生愚癡，不信不行。故雲「信行者少」。是故世間「生死不休，惡道不絕」。世人不信佛誨，作惡不已，此下，「故有自然叁塗。。。。。。痛不可言。」等句，正明燒也。
如是五惡、五痛、五燒，譬如大火，焚燒人身。若能自于其中一心製意，端身正念。言行相副，所作至誠。獨作諸善，不爲衆惡。身獨度脫，獲其福德。可得長壽泥洹之道。是爲五大善也。
末勸翻轉五惡，而成五善。
「譬如大火，焚燒人身」，此喻五燒也。若人能于五痛五燒之中，專一其心，製止意業之叁惡。端正身心，言行如一，誠實不欺。諸惡莫作，衆善奉行。則能得福，度脫生死。《會疏》曰：「尋言起行，以行踐言。是名言行相副。副，助也，稱也。」「長壽」者，長生也。世間焉有長生之事。唯證無生，則不生不滅。故離世間生死，方是真長生也。「泥洹」即涅槃，圓證叁德之至果也。就淨宗而言，即究竟寂光也。如是之善，稱爲大善。
本品廣明善惡果報。《觀經》叁福中「深信因果」，亦正以此爲勸也。世人愚癡不重因果，或更狂妄，撥無因果。故諸經中，反覆教誨也。又《吳譯》曰：「諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禅定、持經戒，大要當作善。」彭際清居士曰：「十善本爲天業。今以念佛因緣，回向極樂，即轉天業而成淨業。何以故？念佛之人能轉惡業，何有天業而不能轉。」是故修淨業者，當盡己力，兼行衆善也。且所謂帶業往生，其業蓋指宿業也。宿世惡業雖未全消，但仗佛本願，及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也。(彌陀第二願曰：「來生我刹，受我法化。。。。。。不複更墮惡趣」)。但所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業。如《涅槃經》中，廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必須放下屠刀也。若行人習淨，一面念佛，一面作惡，如是修淨，決定不能往生也。
又有以行善爲人天乘，而輕之者。唐鳥窠禅師以吹布毛示弟子會通，弟子悟入。以「諸惡莫作，衆善奉行」示白居易。白雲：「此二句叁歲小兒亦說得。」鳥窠曰：「八十老翁行不得。」以此二句爲淺、吹布毛爲深者，白居易也。以此二句與吹布毛平等無二者，鳥窠禅師也。一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓。人天乘即是一佛乘。又何能輕之耶？淨宗之妙，在于照真達俗。若廣行衆善，則造福于當前之社會，且成爲淨業之助行。複深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。
又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心。心穢則土穢，心惡則趣惡，一一無非自心所現也。經中詳明兩土淨穢，令知欣厭。《彌陀要解》雲：「娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須舍至究竟，方無可舍；欣淨須取至究竟，方無可取。妙宗雲：「取舍若極，與不取舍亦非異轍。」設不從事取舍，但尚不取不舍，即是執理廢事；既廢于事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。」《要解》之說，事理圓融，妙契中道。
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解(九)》全文閱讀結束。