六祖壇經講記(57)
善知識！外離相即禅，內不亂即定；外禅內定，是爲禅定。
你要從第一個層次開始觀。現在看到這個茶杯，它是一個形成的原因還是已經形成的結果？結果。現在看到你的身體，也是結果。現在看到外面那棵樹，是一種結果。你的心也是一種結果。爲什麼？「我在生氣。」生氣已經産生，是一種結果了。原因是「你爲什麼生氣？」結果比較好觀察還是原因？結果。所以才會講「凡夫畏果，菩薩畏因。」菩薩智慧比較高，他能夠看出那個因；我們是事情已經發生了，才問爲什麼，或是該怎麼處理，我們就是凡夫。爲什麼請各位觀結果？因爲比較好觀察，但你這樣觀察，你的執著還是不能破。接著，就叫你觀察形成那個結果的原因，你要觀察這個原因就不簡單啰！比如，我叫你觀察那個境界，原則上先聽聲音。請問，爲什麼有風聲？以佛教的說法叫「因緣」，辟支佛要學十二因緣，那叫辟支佛的智慧，主因跟助緣合起來叫「因緣」，換成一般人的說法，就是因素和條件。這世間所有的一切形成一個現象，它一定不是只有一個原因的，如果你只講出一個原因是不對的，所有的東西都不可能單一而成立的。既然如此，光是從主因跟助緣就兩個了，但是這個助緣跟主因本身就由很多個條件形成，要把它分析得很詳細，需要一個智慧很高的人，一般人是沒有能耐的。我們用一個很簡單的概念，爲什麼有風？最少有叁個條件，因爲這叁個條件你才感覺到有風聲。一空氣，因爲風本身就是一種氣流，二摩擦，因爲風沒有聲音，它要撞擊、摩擦才有聲音，再加上你的耳朵聽力正常，請問，這叁個因素條件，氣流是常還是無常？無常。那物體和耳朵是常還是無常？無常。答案已經出來了，形成的原因本身就是無常，形成的結果怎麼會是常？比如說這個房子，鋼筋水泥瓷磚都是無常，怎麼可能這間房子會是常？！這樣的深度就更深，因爲你是從形成的原因來觀的，形成的結果你已經觀過了，但你還是沒有開悟，接著，你再觀更深一層，形成的原因本來就無常，從外面的境界去練習觀，不要複雜。你在聽聲音，你就觀察聲音怎麼來的，怎麼形成的，然後知道這些形成的條件本身就是無常的。
觀過之後，再觀你的身體，這在佛法的解釋就是四大，「地水火風」，有的再加個「空」，因爲沒有空不能夠組成，但一般都講四大，按醫學的原理來講就會講骨胳肢體。你仔細來觀，形成你身體的條件亦是無常。但是你不可以直接用這個概念說：「形成的條件亦是無常。」不可以這麼粗糙，而是你真正去思維：「它是什麼因素形成的？」你要一項一項去觀察，不可以籠統帶過，這樣沒有力量。接著：「我現在在生氣。」你要會分析主因是什麼。第一，你內在就是有生氣、瞋恨的種子。第二，什麼叫助緣？就是「那個人看起來很囂張。」我內在本身就是有生氣的種子，然後剛好遇到那個囂張的人的因緣，所以讓我氣起來。你不要小看這個分析，你光是有能力這樣分析，你的智慧已經很高了，所有的事情你都可以這樣分析。比如，這家公司爲什麼會倒？就是會有高明的專家做企業管理的來檢測這個公司的成敗，這不是需要很高的智慧嗎？比如，臺灣最近的觀光客爲什麼會減少？你只要找出原因就是有救。比如說：「高雄這幾年的人口爲什麼一直往外流動？」或：「高雄的水質爲什麼一直沒有辦法改善？」光是這一點如果你都能探討出來，你就可以變成世間的智者。你千萬要明白一個概念，你如果這樣做，學佛比別人更笨，你豈不是很可惜！你們有來聽課的人，回到你們家被你們家人氣得要命，你會不會很沮喪？你來學什麼的？按照因果的角度，一分耕耘一分收獲，你有學就一定勝過沒學的，否則就是你白學。
以前我常常爲企業界上課，做新人的培訓，或老員工的在職訓練。新人常常會問我一個問題，他們到公司什麼都不懂，而且剛接觸産品，就要去賣給消費者，覺得有困難，這個概念是錯的。你什麼都不懂，指的是跟老一輩比，但是跟消費者比，你勝過他們。比如，這個茶杯怎麼做的？很簡單，你只要來我們公司上叁天的課，你就可以挨家挨戶去推銷，一般的消費者不會把你問倒，因爲你已經聽了叁天的課，而他沒有聽。你們佛法聽多久了，卻被沒有聽的人擊倒！好好地去檢測自己，肯定是學的不對，哪裏出了問題自己去找。你不覺得光是這個東西，你就會充滿很高的智慧？爲什麼「觀因緣」會證悟辟支佛？辟支佛的程度就是比阿羅漢高。
我剛才談過觀境界和身體，形成的原因是無常，你們都能夠認同，卻沒有人開悟，所以我不得不講第叁個。你現在看到的就叫現在，有現在就必然有過去跟未來。現在是什麼？我們人相當地矛盾，他現在不好，他一直希望能變得更好；第二個矛盾，就是「我現在很好」，不希望改變成不好，這真是矛盾。一個「現在」的概念，假設會變，就是全部會變，哪有說你自己一顆心各自表述，那就是你自己矛盾的概念。「我現在活著，擔心死亡。」因爲你希望能夠一直活著，也就是現在能夠成爲永恒，或希望你的愛人永遠都在身邊，或希望你現在的財富都不要縮水。要開始觀，請問，過去是常還是無常？爲什麼是常？如果過去是常，怎麼會有「過去」這個名詞呢？就已經過去了嘛！那未來是常還是無常？如果你聽不太清楚，明天是常還是無常？因爲明天也會變成昨天，未來也是無常。你過去很貧窮是無常，你未來很富貴也是無常；你過去很健康是無常，你未來身體會越來越不健康也是無常。所以你不要得意忘形，只要好好地過，健康不健康，你都好好地活著，貧或富，你都安身立命地過著。現在引證，既然過去、未來是無常，那現在怎麼有可能是常？！既然昨天、明天是無常，今天怎麼可能是常？你這一輩子怎麼可能是常？不能成立嘛！所以，這一段叫「叁世亦是無常。」《金剛經》有一段話「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」所以不要一直談過去，也不要一直期望未來，亦不要執著現在。這幾個名詞都可以讓你有覺性生起，這樣人的心才會快樂，才會完全清清淨淨，不再有很多的包袱。你過去有很多怨恨、無奈，或是你自己的內疚感，「無常」的概念可以讓你釋懷。「未來」說得好聽，叫夢想也好，理想也好，妄想也好，都是無常。那「現在」哪有常？時時刻刻都在變，現在怎麼會常？！透過這樣的觀察，會讓你對無常有更深的體認，以此類推，有更多的方法自己去想，這樣觀才有機會開悟。它不是理論，只是因爲你過去都不願這樣去觀察，所以佛教你「無常」這個概念，你不能夠明白，你不能夠走入你的生命，你不能夠受益，不能夠感動，不能觸動，所以你永遠是執著的、固執的、頑固的。一個有智慧的人，一定能通權達變，無常的智慧就是變，很高深的智慧。
我們七天的禅修每天要觀一個，不是七天全部觀。但要注意，原則上心要淨才容易觀，所以在佛法裏面，修行有兩個字，光是談「止觀」就是一個方法。止觀是一個因，修成叫定慧，是一種結果，「止」就是將你的心擺在一個地方。你要靜靜來觀察「諸行無常」，不妨先利用半個小時，好好念一句佛號，讓自己的心有止，透過這句佛號讓自己的心有止有定，半個小時後，讓自己好好觀「諸行無常」。按照次第觀，不要跳，修行不要騙自己，說不定你觀到幾個你就開悟了。因爲你現在是在聽課，表面上你會錯覺你沒有開悟，因爲你沒有觸動完全沒有感覺。所以先念佛，修止，接著觀無常，兩個都要平衡。爲什麼？我們講第叁品是《定慧品》，講的是定慧等持，那個等就是均等，定跟慧兩個要均等，簡單地說，戒定慧都要均等，要平衡發展，這樣才不會出狀況。有定力了，接著你才容易觀察得出來，才能夠觀得深入，如果沒有定力你可能一觀下去就打瞌睡。不然，沒有觀，在那邊亂想，想「無常無常無常…」，這樣效果很差，這就代表你不懂得方法，所以你才會是這個樣子。我們七天禅修的課，就是一節課念佛一節課坐禅，這樣輪流，動靜動靜相間，你說止觀也可以，說禅淨也沒有關系，反正對你有幫助比較重要。
［外禅內定，是爲禅定。］只要你能夠不去執著現象，那就叫〔禅〕。事實上內外是一體的，不執著外面的現象，你的內心自然就不亂了，就叫〔定〕。六祖大師所說的定，就是不要被境界所影響。比如說你看到一些高僧大德，修行到一定程度坐在那邊入定了，那個定跟六祖大師所說的定是不一樣的，六祖大師所講的定就是佛陀說的真正的定，就是說在日常生活當中，時時刻刻，無論上班、下班，無論遇到順境、逆境，好事、壞事，你的內心都不被影響，佛法講的就是這個〔定〕，這樣的〔定〕才能夠跟生活結合。不然，你在那邊打坐，比如說，現在是周休二日，我想我要好好地入定，結果禮拜六一坐下去結果就入定了，入定到禮拜一上班也還在定，等到出定後去公司就被開除了。有時候老和尚的入定是因爲他本來就在深山，他入定不會影響生活，但是當他來到紅塵當中，跟一般人一樣，他該怎麼樣還是要怎麼樣。反而很多人欣賞入定，或想透過修行學習入定，這不是真正佛所講的定。不是要去追求什麼境界啦、神通啦！簡單地講，那些對人生並沒有什麼意義。
《淨名經》雲：「即時豁然，還得本心。」《菩薩戒經》雲：「我本元自性清淨。」善知識！于念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。
［《淨名經》］即《維摩诘經》。［即時豁然，］當下開悟，當你什麼時候不執著，就在不執著的那一刹那當下就開悟了。［還得本心。］找回你自己本來的面目。［我本元自性清淨。」］上面的本心跟下面的本性意思是一樣的。你要注意《壇經》，本心、本性有時候是同樣的意思，也就是說你本來的心是清淨的，這是真實的。這個清淨不是你修來的，修來的清淨一…
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