六祖壇經講記(59)
善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非、長短、好惡，與道違背；若著心著淨，卻障道也。
【善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。】［不見人之是非、］口。［善惡、］身。［過患，］意。［即是自性不動。］坐禅的意思不是坐在那邊身不動，而是叫我們心要不動，但是一般人不會修，他坐禅的時候坐在那邊身不動心動，起坐、下課就開始講是非。真正會修的人，不是這個意思。請你把關鍵字畫起來，你就覺得很有趣。前面說〔見〕，後面說〔不見〕，這叫圓滿，我們一般人是見就見，不見就不見。什麼叫圓滿的概念？〔但見〕就是有，〔不見〕就是空。〔但見一切人時〕，就是你可以看得到一切現象，比如說有人吵架、打架、做壞事，看得很清楚，〔不見人之是非、善惡、過患，〕我們一般人不是這樣，我們只要抓住人家的小辮子，就開始批評批判。你做壞事被批評批判，你表面上能接受，做好事被批評批判，你就不甘願，覺得還是做壞事被批評比較情願，這就是陷阱。你要不就幹脆不做，那也被批判。怎麼辦？很簡單，你就想那是他的問題，不是我的問題。別人批評我，假設他不對，是他的問題，我爲什麼要將他的問題變成我的問題？我沒有問題，是他有問題。這樣不就好了嗎？但現在是他有問題，他批判你之後，你也有問題，那就兩個人都有問題。有智慧的人爲什麼有智慧？他清清楚楚看到世間所有的東西。他見到因緣比你清楚，但是他的心不動，這個〔不見〕就是他心不動。爲什麼？因爲心原是妄，動什麼？空就是不執著，就不會産生分別對待，不會産生對立的概念。一個真正的修行人，他不會去說人家是非。
【善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非、長短、好惡，與道違背；若著心著淨，卻障道也。】六祖所講的〔不動〕不是身不動，而是心不動。你不是想修道嗎，怎麼跟道違背？！［若著心著淨，卻障道也。］如果你去執著那個心，心就是用，執著淨，淨就是體，反而會障礙你悟道。坐禅品是《六祖壇經》裏最短的一品，但你要想做到，以現在的功力幾乎是等于零。我們現在做不到，但是我們不可以放棄。我們應該怎麼樣做？我們要爲《坐禅品》做一個結論。這也是影響很多人的一個很重要的概念。之所以這麼多知識份子，或古代的大儒，對中國的禅宗這麼向往，就是因爲這些禅師徹徹底底把禅落實到生活，所以傳到現在叫生活禅。但現在已經變成一個口頭禅，會的人很少，一般人的只會在蒲團上坐。生活禅才是真正的修行。爲什麼？一天二十四個小時，請問修行要修多少個小時？要二十四個小時都修才對，這個概念事實上沒有很困難。但是現在變成是，比如說他一天可能修兩個小時，比如說早課一個小時，晚課一個小時，總比沒有修好啦，但如果他把這樣就當成修行，這樣是不對的。早課跟晚課是生活的全部，還是生活中的一部分？一部分。你學東西怎麼能夠學一部分呢？！生命是全方位的。那怎麼修呢？「師父，你的意思就是說不要早晚課嗎？」你誤會了，比如說早課，是早上六點做到七點，晚課是下午四點做到五點，難道是叫你把那兩個小時抽掉嗎？我不是這個意思。既然早課是五點到六點，難道六點到七點吃早餐這段不用修嗎？「吃早餐怎麼修？難道是一邊吃早餐一邊念阿彌陀佛嗎？」你不用笑，事實上五點到六點你在做早課的時候，你的潛意識真的認爲你是在修行，但是到六點結束之後，唰地一下，輕松了起來。你自己的內在應該不會騙自己吧？！你有沒有感覺？騙自己要騙到什麼時候？接著七點到八點，假設你運動一下，或你打掃一下，難道這段時間不用修嗎？假設現在八點准備去上班，假設你公司需要二十分鍾的車程，你八點半准時上班，難道開車塞車的這段時間不用修嗎？然後到公司上班，那八個小時，難道不用修嗎？回家的路程難道不用修嗎？吃晚飯時不用修嗎？洗澡時不用修嗎？看電視時不用修嗎？看報紙時不用修嗎？難道教導孩子或跟家人聊天時不用修嗎？或者是家人都去睡覺了，然後你才感覺到：「啊，我終于把一天的事情都忙完了，我現在可以好好地修行了。」這樣是不對的。我以上所講的幾乎是每個人的內在，這怎麼叫生活禅？！如果你的感覺是：「我做早課是一種修行。」請你將這一個小時的感覺維持到其他的時間，無論你做什麼事情，都像在做早課一樣地恭敬，你就是在修行，你就是個修行人。聽起來好像很難，但是如果叫你每個小時時時刻刻都對人家畢恭畢敬，好像更困難；如果你覺得每個小時都是無常的，你也不需要出什麼力，也不需要故意怎麼裝，這樣比較自然，這叫做平常心。說到平常心你就搖頭，沒有辦法，因爲你總是「得失心」。得什麼？去上班撿到一百塊叫「得」；失什麼？爲了撿那一百塊，上班遲到，被公司扣兩百塊，損失一百。你要了解生活禅，但很多人不了解，生活禅就是生活的行者，就是在生活中修行的人，這種人很難找，這才叫〔道〕，才叫自然。自然就是〔道〕，我們人已經失去了自然，所以不能悟道，反而與道違背。
假設你剛好過年時去大陸，大陸放年假時的流動人口是全世界流動人口最多的，當你到火車站要搭火車，連站的位置幾乎都沒有。你現在尿急，要走到化妝室去，問題是沒有辦法讓你走到那邊，因爲人很多，你擠都擠不過去。怎麼辦？爲了面子，也要忍著。我跟你講，虛雲老和尚，他的聲名遠播，他太了不起了，有一次他到一個地方去，下火車時信徒密密麻麻，擠得老和尚動彈不得，但他們不知道老和尚尿急，大家五體投地一直拜。虛雲老和尚只好向後轉，面對鐵軌尿尿，這是真實的故事。如果他爲了面子，想：「爲了這一泡尿，我的聲名就毀了。」虛雲老和尚才不會這麼想，一個修行人，他該怎麼做就怎麼做，不然你叫他怎麼辦？所以我說修行一定要自然，自然一定要符合生活，生活就是時時刻刻，能夠時時刻刻才是真正有覺知覺性的人。你一天到晚在翻農民曆，屬虎的要怎麼樣，屬牛的要怎麼樣，一月要注意什麼，七月、十二月要注意什麼？這叁個月要特別注意，其他九個月都可以放輕松，我跟你這樣說，你覺得很荒謬、很好笑，但你還是在看農民曆。你看什麼？你時時刻刻都要注意。你七月會犯小人，十二月會得貴人？我現在得罪你，就是我犯小人，我得罪你，就會造成自己的障礙。請問，你現在當模特兒，難道到了伸展臺才要好好地注意怎麼走，平常到植物公園散步你就不注意嗎？你不注意，我怕你跌到水溝裏，或扭到腳了。你不要欺騙你自己，時時刻刻都要注意，這才叫覺知。佛就是覺，佛是一個覺悟的人，他很清楚，時時刻刻清清楚楚。生活禅，請你保持你的心這麼清楚，這是生活禅的基本條件。你開始應該覺得慚愧，也應該反省，我們的人生都很散漫，只覺得有些東西比較重要，所以比較注意；這種注意反而是一種繃緊、緊張和障礙，那不叫覺知；事情過去之後就松懈、散漫，這樣的態度是很有問題的。
例如，掃地掃完了，好好地擦佛桌，之後，再好好地擦神位，既然都一樣，請你的心都保持一樣。你現在說都一樣，你回到家裏就完全不一樣，你回答都是正確的，但你的生活完全不是這個樣子，你的內心世界一定有輕跟重，大跟小。現象界事實上是有輕重與大小，但你要以平常心去應對，這個心是一樣的，你要這樣去訓練你自己，你才可以談你是個生活的行者。如果人家問你怎麼修行，你就笑笑跟他說：「每天的生活，就是我修行的方法。」你現在找不到幾個人會這樣跟你講修行。但你不要把我的話抄起來背起來，遇人就說，遇到內行的人，考你一下就有問題了。我講的幾個基本概念，一，你要時時刻刻有覺知；二，所有的東西都是一樣的重要；第叁，你的心從頭到尾都要保持平等。平常心就是平等的心，這樣你就不會變來變去。這是基本的心態。
我們接著談幾個概念：一，從今之後，遇到任何的事情，就是不執著；二，從今之後，不攀緣，什麼叫不攀緣？如果你不明白不攀緣，你可以先明白隨緣；第叁個就叫隨因緣。我怕你對隨緣的解釋太簡略而亂用，所以我詳細地講一下。什麼叫隨因緣？隨著每天生活的變化，而應對。這句話是不是有講等于沒有講？我再解釋一下：「該怎麼樣，就怎麼樣。」該做的事情要去做，不該做的事情不要做。請問，你這個禮拜，有沒有該做的事情去做？看到地上有垃圾也不撿，看到小狗被車子撞到也不送去醫院。這句話很簡單，事實上是很困難的。該做的事情，你第一沒有去做，第二，不見得有能力去做，第叁，有的人連該做的事情也不見得知道。比如說，我是老板，你是送貨員，麻煩你把這些東西送到瑞成書局。你送完再做什麼動作？就直接回公司了？難怪你這一輩子都做送貨的。你說：「我送貨的，我就是去送貨。」怎麼不學一下？請問，送貨員可不可以兼服務員？可以再兼業務員，也可以再兼公關…。有很多事情你要用心學習，用心過你的人生。用心的人，他知道什麼該做、什麼不該做。不該做你去做就叫做「攀緣」，該做的你去做就叫做「隨緣」，隨那個因緣去面對、去處理，你把這兩個概念分清楚，一般人很難適當的拿捏。當我們去送貨的時候，遇到什麼條件，什麼情形，比如說剛好看到瑞成書局的小姐在搬東西，搬不動，我們看到了就說：「小姐，我替你搬。」你說替她搬是攀緣還是隨緣？對嘛，是隨緣。在送貨過程當中，請你不要當啞巴，貨送到時，請你好好的應對、好好地講話。你不要小看這叁、五分鍾，你講話應對得體，人家還會欣賞你：「這家公司的送貨員水准都那麼高，這家公司是可以配合的。」或者說，送貨送到那邊去，你可能看到商機，老板不見得跑…
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