六祖壇經講記(65)
善知識！大家豈不道衆生無邊誓願度，恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中衆生，所謂邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是衆生，各須自性自度，是名真度。
【善知識！大家豈不道衆生無邊誓願度，恁麼道，且不是惠能度。】自心無邊衆生誓願度，六祖大師前面已經講得很清楚。自心指的是自己，既然是自己要度自己，所以就不是六祖大師來度我們。請問，想不想讓我度？想。不是自心自度嗎？要不要讓我給你灌頂？如果去給人家灌頂會有智慧，那你介紹我去，我們這些書就可以資源回收了。你過去不明白就算了，如果你明白了，又那樣做，那你到底在做什麼？你可以不相信我的話，但至少應該相信六祖大師的話，不然就是你不相信自己。智慧沒有人可以給你，就像能力事實上沒有人可以給你，一切的道理盡是如此。如果你明白這個概念，事實上你的心已經安下來了。誰在成功？自己；誰在失敗？自己。所以自成自敗，成也自己，敗也自己，這是第一個概念。第二個概念，誰可以救你？自己；誰能害你？自己。所以自救自害。接著談修行，誰讓你迷失？自己；誰讓你開悟？自己。所以第叁個概念，自迷自悟。有沒有人反對這些概念？既然沒有，那你們都沒有事了嗎？大家都有事。這是怎麼回事？你認同這些概念，怎麼還有事？道理懂，實際上執行困難，所以自難自易，這是第四個結論。簡單和困難還不是自己創造的概念？！
剛才談「道理我懂，但做不到。」這樣書就可以蓋起來。蓋起來不是說叫你去睡覺，而是蓋起來思惟：「我爲什麼做不到？」不要小看這個動作，有這個動作就會有智慧，但一般人都不願意這樣做。你不願意這樣做，抄筆記是沒有意義的。利用一天兩天叁天去思惟，想通就通了，沒有比這個方式進步更快的了，這樣叫做直指人心，叫做針對問題，叫個個擊破。常常有人問我：「師父，您坐在那邊做什麼？」我說：「我坐在那邊有時候休息，有時候打瞌睡，有時候念佛，有時候思維，有時候忏悔…。」我不會固定在做什麼。一樣的道理，你們參加禅七的同學回來，沒有參加的人一定會問：「你們在那邊到底在學什麼？師父教你怎麼修？」別人怎麼修，不見得適合你修，修行就要實踐，實踐以前要先有正見，就是正確的思惟、正確的人生觀。信徒跟修行人不一樣。信徒一般是求人，就是往外求，包括求佛菩薩。修行人就是往內看。你家的春聯貼了嗎？人家都貼「恭賀新禧」，你就貼「看什麼」，別人看到會嚇一跳。你不要笑，這是禅宗的公案。這句話不是問別人在看什麼，是你在看什麼？比如說你坐在那邊看自己，大部分人坐在那裏就看到自己在胡思亂想，或看到自己在起煩惱，看一輩子也只看到這樣。當你遇到瓶頸時爲什麼不請教別人？不要這樣呆呆地坐在那邊看，而不知道自己看什麼。我教你的最簡單，看自己的過失，但你不見得做得到。大家肯定明白這句話，沒有錯，縱使我們遇到釋迦牟尼佛，遇到六祖大師，觀世音菩薩，到最後還是要靠自己。雖然天可以助你，但天要助你之前，自助一定在前面。自助之後，一定會有天助。
【善知識！心中衆生，】爲什麼我們叫〔衆生〕？爲什麼釋迦牟尼佛叫佛？簡單地講，我們就是衆生的心，釋迦牟尼佛的心就叫佛心，這兩個心本質一樣，都叫心。哪裏不一樣？作用不一樣，衆生所生起的心就是折磨自己、折磨別人，佛的心所生起的就是自覺覺他、自利利人。你爲什麼要折磨自己呢？有很多的概念讓我們沒有辦法擺脫，事實上「我」就等于自私，「我」就等于痛苦，「我」就等于束縛，就等于監獄跟囚牢，「我」就是那根繩子。衆生心怎麼生起的？一切的痛苦迷失障礙都是從「我」這個概念生起的，沒有比這個根源更大。悟跟不悟就是看你懂不懂這個問題，就像你一剛開始讀《六祖壇經》，你讀到「本來無一物，何處惹塵埃？」這個問題你不懂就不懂，懂你就悟。但是這個問題能夠明白的人卻很少，很多人認爲他懂，但事實上不懂。我們學佛的人原則上不談靈魂，常常把佛性挂在嘴邊，說「衆生皆有佛性」，沒有學佛的人常常說「每個人都有靈魂」，表面上他們談的不一樣，但潛意識是一樣的。不要以爲你在談佛性，就真的懂佛法，事實上你的概念跟人家差不多，就像有的人念阿彌陀佛跟有的人念哈利路亞一樣。沒有學佛的人就是以「我」爲出發點，有學佛的人就是以佛性或心爲出發點，其他的宗教像道教，都是談神，哲學家談本體，其他的宗教有時候談阿拉、談主，名詞不一樣，但人類的潛在意識是一樣的，人類的潛在意識就是「我」。什麼叫開悟的阿羅漢？只要把「我」破掉，你就是開悟的四果阿羅漢，雖然你還不是菩薩。你只要把這個問題弄懂，你就開悟，其他的問題都是權巧方便，因爲聽不懂才跟你談其他的，沒有比這個問題更重要的。誰創造事？你創造事；誰起煩惱？你起煩惱。「師父，如何不再煩惱？」「把你丟掉！」這叫斬草除根，不然春風吹又生，你的問題解決不完，不是家庭的問題，就是事業的問題，不是孩子的問題，就是夫妻的問題，不是房地産被套牢，就是股票被套牢。問題談不完，但是要解決問題就是把你丟掉，禅宗在看也是看清這個問題，一個人要悟也是悟這個問題。
「我」就是凡夫的概念，是一般人；有深入探討的人才分小我跟大我。一般我們覺得很博愛、很慈祥、付出很多的人，不見得是開悟的人，他的道德情操已經很高了，但問題是有一個道德情操的存在，就是「我的道德情操」。再加上我們中國儒家的思想，再怎麼談，談到最高的境界，就是「大我」。只有莊子談「忘我」。忘我，有沒有我？忘我不是沒有我，而是因爲轉移了注意力，忘掉自己的存在，但還是我。你現在思考「無我」，我要跟各位談生命，明白生命，一切的答案你就會懂。就像昨天我問同學：「百年之後你將死到哪裏去？」這個問題你就會懂。
什麼叫「無我」呢？我就是等于生命，生命就等于我，無我不可以講沒有生命，這樣講是不對的。沒有生命，你現在不是活生生在這裏嗎？這樣的講法叫斷滅空。一般人不是斷滅空，一般人抓住一個永恒的生命不放，這叫常見，他認爲有一個永恒的生命，所以才會講「十八年後還是一條好漢」。說不定是一條好狗，不見得是一條好漢，六道輪回嘛，萬一轉到畜牲道就是好狗。最困難的就是這個問題，我一一跟大家來闡述。
首先，你不要把生命當成一個實體，好像是一個東西，好像是這個茶杯，你這種概念是不對的。假設生命是這種狀態，這個生命就不燦爛，因爲它不會變。生命是什麼狀態？一切都叫做生命，這個盆栽我也叫它生命，縱使這件藝術品我們也會說它看起來很有生命，你不要定義在人類或是有情，無情亦是生命，所以講「有情無情，同圓種智。」生命是什麼？就是不斷地作用，請你把這個概念好好地體悟。生命是什麼？它怎麼作用就變成什麼。你會問，誰在起作用？我們一般說「我」，假設沒有我，你就會問是誰，所以其他的宗教才把一切的榮耀歸給上帝、主。假設有一個造物主在操弄我們，那他把我們當傻瓜。爲什麼？因爲我們都是他的傀儡，都被他掌控。請問，你認命嗎？依我的個性，我完全不認命。以前我教《易經》，從來不算命，也不給人家算命。爲什麼？因爲我不認命，因爲如果我認命了，那我現在幹嘛？表面上你跳脫了、不認命了，你要接觸更高深的，接著你跑去信宗教了，又掉入另一個陷阱，以前被你的八字控製，現在被一個造物主控製，你都看不清楚嗎？表面上好像提升了，但事實上還不是一樣？你是被人家控製的。人類一開始不明白這個概念，所以出現了很多宗教，像古時候的太陽教、拜火教，就是認爲一定有一個造物主，所以才會有臺風啦、地震啦、刮風啦、下雨啦，人類才會有瘟疫啦、天災啦。你自己思考一下，你到底是進步還是退步？！沒有一個人願意被人家控製，但你爲什麼要被一種學說控製？你爲什麼要被你的八字控製？爲什麼要被一個造物主控製？你沒有辦法擺脫。或許你會說：「我控製我自己。」這句話也不對，因爲你被自己錯誤的概念控製，被「我」這個字控製。比如說：「我才不相信上帝呢！我相信我自己。」但是你就是被「我」控製。很多人研究老莊思想，或研究《易經》，可能會認爲講的就是自然嘛，把一切完全推給自然。什麼叫自然？「自然會下雨」這句話對嗎？它是有條件才會下雨，不是自然會下雨。
再來談，既然你不認命，你就要認識生命。生命是什麼？事實上「我」是什麼？「我」只是一個概念，只是一個暫時的身體，它卻是會死亡。你所講的「我」只是五蘊，色受想行識，但是內心的感覺你根本找不到，你怎麼找都找不到。你說它有，卻拿不出來，沒有辦法證明。它到底是在哪裏？所以你一研究下去之後，你會覺得越來越無知，你不知道生命的狀態到底是怎麼回事？接著你會問：「我從哪裏來？我會到何處去？生命的本源是什麼？它的歸宿又在哪裏？」人喜歡有個歸宿，就像我們流浪太久了，想要有個家，你把生命當成有形有相的，所以你才去安排它。假設你的生命像空氣，你就不會談歸宿的問題，假設生命像虛空，你也不會談它來去的問題，完全不會掉入「有跟沒有」、「來跟去」、「生跟死」，或是「常還是無常」這些陷阱。
佛所講的「無我」是什麼？你不要直接解釋成「沒有一個我」，這樣的解釋不夠圓滿。「無我」的意思就是說並沒有一個真正不變的生命，但不是沒有生命，這是不一樣的，沒有生命是沒有作用，沒有一個不變的生命就等于變化的生命，就是活生生的生命，就是一個作用，就是《易經》所講的「生生不息」。衆生平等，哪裏平等？你白天心有沒有作用？你晚上睡覺心有沒有作用？都有。你現在凡夫心有沒…
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