..續本文上一頁了的，而我們這個“信、願、持名”是決定往生啊！你往生不了，等來生就會因爲今生的功德而得富貴，這恐怕是大家所求的，但你可不知道富貴之後的危險有多大哪！這危險是非常大呀！
所以，我要勸大家，一定要生正信！要相信：自己的本心跟阿彌陀佛的本心是無二無別的，只是阿彌陀佛是已經徹底的覺悟了，我還在迷呀！我現在可確實不是阿彌陀佛，我在迷之中，雖然我是在迷之中，可是我通過念佛，使自心跟阿彌陀佛的心，就像兩盞燈，一個燈是自己，一個燈是阿彌陀佛，這兩個燈都著了，我念佛的時候，燈不就著了嗎，那麼阿彌陀佛這個燈不就在我們這個燈光裏嗎！所以，阿彌陀佛就在我的心裏頭，我在哪兒？我也在阿彌陀佛的燈光裏頭嗎！我也就在阿彌陀佛的心裏頭嗎！所以，我們跟阿彌陀佛就像水跟牛奶的關系一樣，都摻合于一塊了。牛奶中全部都是水，水裏頭也全是牛奶，是牛奶就是水，是水就是牛奶，你不能再分，哪兒是水哪是牛奶了。我們跟佛的關系是：我們這個光，即是佛的光，也是我們的光，我們這跟佛沒有分別。雖然現在不是，但你通過念佛，你就是了。“如來悉知悉見”，所以就得到往生。得到往生不是爲了求安樂，而是爲了實現我要度衆生的這個真實的志願。我自己還不覺悟，還是迷迷糊糊。我怎麼能夠去覺醒別人呢？要覺他就必須要自覺。只有在真正見了阿彌陀佛，聞法悟無生，這才真正能夠覺他，真正才能饒益大衆，利益法界衆生。爲了這個願，我們才求往生。所以我們帶著這個欣厭心，對于這個世界上的一切東西，我們要全都看淡，而對于往生要信仰懇切，老實念佛，老實持咒決定往生！
佛法是大安樂法門，能夠使人真正得到安樂。當年夏(蓮居)老師聞到這個往生法門，他笑了幾天哪！整天的笑，他說：“我這可有辦法出這個輪回了！”所以，這是個大安樂法門，希望大家對這個大安樂法門，也生起無比的歡欣，慶幸自己此生能得聞此殊勝法門。
大家看電視，有一個日本動畫片棗《一休和尚》，他九歲的時候，一天，師父外出前吩咐他好好在大殿上參禅用功，不要淘氣。他才九歲，師父走了，這小孩哪有那麼老老實實的。他就東轉西轉，轉到方丈屋子裏頭了。他的一個師兄看守方丈室，一看師兄在那正哭著，師兄大他一兩歲。
他說：“參禅的人哪有哭的。”
師兄說：“不行啊！我今天不得了了。”
一休問：“什麼事呀？”
師兄說：“師父有一個心愛的東西，在這櫃子裏頭，常常要打開來自己看，不許我們看，我也不知道是個什麼，反正師父常常拿出來玩半天、看半天，又擱回去了，是師父最心愛的東西。今天師父走了，我就把這個打開了，那是個瓷器，可我不小心，一下子把瓷器摔了。這回是饒不了我了。”
師父這麼心愛的東西，看都不讓他看，他卻給摔了。
一休說：“你別哭了，我給你個手絹，你把碎了的磁器包在手絹裏交給我，算我摔的，”
師兄說：“你太好了！我答應師父看方丈室，回來後給我饅頭吃，我把饅頭歸你吃了”。
“好！說定了！你的饅頭給我吃，你這瓷器算我摔的。”
一休就把碎磁器揣在兜裏，等師父回來時，他在大殿等師父。
師父回來說：“你在這做什麼？”
“啊！我完全在用功，完全在參究。”
“你參究個什麼呀？”
“我參究到底有沒有不死的人。”
師父說：“啊呀！這個糊塗的徒弟呀，哪裏有人不死的，沒有。既然是人就沒有不死的。”
“啊！都要死的，人都要死的。那麼東西呢？東西能不能長存呢？”一休問。
師父說：“沒有，沒有東西能長存的。成、住、壞、空，哪有一個東西能長存，永遠存在是不可能的哇！”
“啊！既然沒有，那麼如果我們有一件心愛的東西壞了，那我們也用不著難過了，是吧？”。
師父說：“對呀！不就是緣嗎，緣聚就有，緣散那不就壞了嗎，壞不就散了嗎！所以不應當難過呀！”
于是一休把包掏出來，“師父這有個緣散的。”
師父對此沒有發脾氣。
通過這件事情，我們對師父也很佩服。這個徒弟很有智慧！通過這個故事，我們可以懂得很多道理。因爲有正確的思想、正確的知見，所以事情當頭的時候，他的脾氣就不發了。咱們要按常規去想，他平常必定暴跳如雷，一定打這個徒弟一頓。因爲他那個時候沒有這個正念。可當這個弟子一問，並不是把他僵住了。我們可以推廣開來，凡是我們正念當頭的時候，就可以不生煩惱。所以觀世音菩薩“照見五蘊皆空”。做師父的就知道一切無常，是無常，就不會爲一個心愛的東西破了而發脾氣了。我們把他推廣嗎，不一定要等一休了，真正知道這一切無常，“照見五蘊皆空”，就“度一切苦厄”。所以佛教是大安樂法門。
日本的弘法大師，爲密宗的祖師。在修大殿時，大家運這個木材時，扛著很苦，他就做了個歌讓大夥唱。他說：
“好花雖香易凋謝，世間哪個不無常，有朝越過憂愁嶺，天地廣闊日月常。”
他就叫搬運的人一邊走一邊唱這首歌。這其中就有很深的教義。世間沒有不無常的，你越過了這個憂愁嶺，你不爲憂愁所擾，那這個世界就是寬廣無量，日月代表光明，光明常照。
(全文完)
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