..續本文上一頁個世間就叫生活。一般來說，貧賤的想要富貴，富貴的想要更富貴，不然就是富貴當中呈現不安的現象。我常講，一個月叁萬塊應該是小吉小利，一個月叁百億我看是大凶，中樂透的人，人生從此改變了，怎麼改變？心不安了。一般樂觀的人說：「人生都是這樣，生活可以過就好。」但他不是開悟者。悲觀的人一天到晚怨天尤人。所以樂觀、悲觀都不是學佛者正確的態度，學佛的人要豁達，要中觀，要達觀，要看到生命。你隨便找出一個人，他只看到人生跟生活，他沒有看到生命。如果他說他看到生命，他指的是身體，就是看到他活著。我現在說的生命就是佛性，就是法身，就是生命的本質，就是不生不滅，這個才是真正的生命，不是你那個肉體。你悟到你的生命了，人生跟生活的現象自然就安住了。今天就是你不明白你生命的狀態，所以你才會在現象作用中打轉，不能開悟。自己是〔五陰本空〕，這個世界是〔六塵非有〕。問題是受用不受用，你自己去想。你不能夠認同，你就自討苦吃。你說：「我能夠認同，但是我不甘願。」那你認同什麼我也不知道。今天只要學佛法沒有修行的人，就是認同，但不甘願，這也沒有效。你在認同什麼？你是在自打嘴巴。你會察覺到你的思維模式很奇怪，既然你認同這是真的，但你又執著那個假的，你不覺得自己是精神分裂嗎？奇怪！你要麼就從頭至尾認同這是真相。什麼叫悟？就是說讓你徹徹底底地認同，從你的身口意，從內在到外在，從此時此刻一直到未來際，你都能夠明白這樣的真相，就在你百分之百地去認同的那一刹那，你自然就會見道了。
〔五陰本空，六塵非有；〕叫真相，無論你怎麼修行，你是修禅宗、淨土、顯教、密教…，無論你修什麼法門，你都是要了解這個真相。你現在學任何法門都一樣，你了解了就見性，不了解就不見性，你就會被身心世界所綁所牽製所束縛所折磨。你生生世世都會被它折磨，無論你六道輪回到哪一道，都沒有離開這個問題。如果你真的懂了這八個字，這個真相，接下來就是如下的：【不出不入，】因爲本空。空哪有什麼〔出〕跟〔入〕呢？就是因爲有形有相才有個出入。爲什麼空？不是五蘊本空嗎？【不定不亂。】你爲什麼〔亂〕？你是被境界所轉，所以才亂。比如說，你在紅塵當中覺得心很亂，再找個清淨的地方覺得心很定，這都是陷阱。你找個很清幽的地方，背山面湖，明月清風，小橋流水。「我這會兒修得很好。」真好笑，這會兒福報不錯啦！但是這樣的日子你也沒有辦法過太久，你們不是想找個清淨的道場嗎？爲什麼不去找？找到了以後就在那裏清淨地打坐就好了，爲什麼要跑出來？你們就知道，沒有辦法。所以，〔亂〕是因爲紅塵之中被境界所亂，〔定〕實際上也是被甯靜的境界所影響所以才定。六祖大師講〔不定不亂〕，你們不要貪圖那種靜，不要說：「我現在坐得很靜。」這樣是錯的。這裏的〔不定不亂〕就是六塵非有，所有的境界都是如夢幻泡影，既然如此，也包含〔定〕跟〔亂〕。〔不定不亂〕就是非有，〔不出不入〕就是本空，這樣就符合上面講的五蘊本空，六塵非有了。
【禅性無住，離住禅寂；】〔禅寂〕就是寂靜的狀態。【禅性無生，離生禅想。】〔禅想〕，想不想？想哦，你們不要認爲學佛不想。〔禅寂〕就是靜，〔禅想〕就是動；〔禅寂〕就是體，〔禅想〕就是用，就是體跟用。〔禅〕翻成中文，就是靜慮的意思，靜就是不想，慮就是想，這兩個不二，不可以分開。靜的意思就是寂靜，這是本體；慮就是思慮，就是用。這是體跟用，體用如如不二，要連在一起。坦白地講，你打坐坐在那邊不想，就是不對。你說：「我坐在那邊想。」那也是不對。你說：「如何想跟不想可以不二？」你坐在那邊想想看吧，你想得到嗎？不想也不對，不想是木頭，「我亂想。」那是凡夫，你真的是想一輩子也想不出來。比如說：「師父，念佛算不算執著？」那我問你：「不念佛算不算執著？」也算啊。「爲什麼一定要拜佛？」那：「爲什麼一定不拜佛？」到底要怎麼做？用你的腦袋，你怎麼樣也沒有辦法了解。現在怎麼樣才能夠達到靜寂？六祖大師開示的這一段你懂就會了。〔禅性〕就是佛性，也就是禅的本性就是〔無住〕。前面六祖大師說「無住爲本」，佛性的狀態是無住，是不執著的。〔離住〕，就是說你只要不執著，心不就靜了嗎？就是〔禅寂〕。重點就是在〔離住〕，就是離開那個執著，也就是《金剛經》所說的「無住生心」。
〔禅性無生〕，佛性本〔無生〕，就是不生不滅。〔離生〕的意思就是離開生滅。離開生滅的心，你反而才能夠看得清清楚楚，這叫〔禅想〕。前面那兩句就是「無住」，後面這兩句就是「生心」；前兩句是體，後兩句就是用。我說前面後面，是因爲文字的關系我才這樣說，其實根本沒有前沒有後，也就是說體跟用不可分。什麼是照見？照就是觀照，就是用。請問我們現在有沒有「寂照」這種功夫？沒有，因爲我們不是〔離住〕，我們是有住；我們不是〔離生〕，我們是有生。我們現在沒有靜寂和寂照的功夫，體用也不知道，我們是亂用，把它們混淆在一起。我們心的狀態是躁動又不安、充滿很多的疑惑。我們的本體就像清淨的湖水，我們的作用就像湖水所映照的山川倒影，心清淨的人就是這個樣子，清清楚楚、明明白白。比如說無爲，而無所不爲，無念而念，念佛到最後是這樣，無住生心……，公式隨便你套。再來，注意看，「寂而常照，照而常寂」，你可以帶入很多佛學的名相，完全套得通。那些以前聽起來似是而非的話，用這個公式來套，就能夠一並了解，完全知道它們在說什麼。有的人說：「師父，念佛往生極樂世界。人家開悟的跟我們說人生而不生，到底是有沒有生呢？」從作用來講是有生，從本體來講是無生，那你說有沒有生？不要這樣問，這樣問就是凡夫的問法，這樣問就是二分。學佛不能夠離開相對，而想要絕對，那是了不可得的。【心如虛空，】離有。【亦無虛空之量。】離空。〔空〕「有」都不執著。你不可以說：「我的心就像虛空。」然後處在那個狀態中，這樣你會執空，是不對的，所以還要離那個空。這一段事實上已經把六祖大師的心法講完了，但後面六祖大師還會再講一段，這兩段合起來才最好。【隍聞是說，徑來谒師。】智隍禅師已修行很久，聽到這段話就被觸動了。如果我們不會被觸動就是沒有修。你就是要修很久，然後這叫臨門一腳。我們是連門都找不到，那要踢到哪裏去？他聽到這樣講，就趕快來拜見六祖大師。
【師問雲：仁者何來？隍具述前緣。師雲：誠如所言，】就證明他弟子講的話對。【汝但心如虛空，】你要悟空啦。【不著空見，】小乘人的境界就是只見〔空〕，不見不空。大乘人的境界是既見空，又見不空。小乘人見空，他不度衆生了。大乘人亦見不空，所以他度衆生。關鍵就在這裏，所以才不會落一邊。當你的心體會到空，你也不可以執著空。【應用無礙；】當「空」「有」都不執著，你才可以〔應用無礙〕。【動靜無心，】不可以執著〔動〕，也不可以執著〔靜〕。〔無心〕就是無礙。【凡聖情忘；】以前認爲自己是〔凡〕夫，現在有一點境界了，不要以爲自己是〔聖〕者。【能所俱泯，】〔能所〕就是分別，就是我相人相衆生相壽者相的對待，這些完全要破除。【性相如如，】跟前面的「體用如如」一樣，文字不一樣。體就是〔性〕，〔相〕就是作用。〔性〕就是性空，〔相〕就是緣起，緣起性空是不二的。性空是真空，緣起是妙用。性空是不變，緣起是隨緣。隨緣不變，不變隨緣。平等的。【無不定時也。】當你達到這個境界時，你二六時中，時時刻刻，無論是在清淨的山中，還是紛紛擾擾的紅塵，無論任何時空，你的內心都是定，都是大定，都是自性本定。爲何定？因爲世間本來一切都是幻化的。你已經明白了，你何來不定呢？說「定」亦是假名啊。曾經有同學問怎麼修行，我說你就照這一段這樣修，這是六祖大師的心法，這一段講得比《坐禅品》還清楚。你們今天來聽課，或到其他道場，禅七也好佛七也好，止觀坐禅也好，拜忏也好，就是這樣修。這條路是中道解脫之路。什麼叫中道？就是離開空、有，離開動也離開靜，離開性也離開相，離開聖也離開凡，離開善也離開惡，離開正也離開邪，離開正邪，正邪俱不用，清淨至無余，離開好也離開壞，離開美也離開醜，離開是也離開非…，離開能也離開所，比如說我在觀察，這叫能觀，被我觀察的對象就叫做所觀。能觀的智慧，所觀的境界，叫能所。這樣的公式你會用了嗎？離開，全部離開，徹底離開。但是，離開，他知道有「空」跟「有」，知道有「善」跟「惡」。離開的意思是不執著，不是不知道。這種叫做大徹大悟。你說：「什麼時候是？什麼時候不是？」該說是他會說是，該說不是他會說不是，這就是厲害。學佛法，你用你的意識形態想要了解它是了不可得，想用你的聰明才智去分析它也了不可得。離開這個，也離開那個，但是這兩個是平等的，沒有一個不平等。從今之後無論你處在任何時空，你的內心不就如如不動了嗎？修行就是這樣修，你要悟就這樣悟，悟了之後你要修就是這樣修。你如果聽不懂，就「諸惡莫作，衆善奉行。」爲什麼有那麼多法門？就是聽不懂啊，就是這一招沒有效，才想別一招來教你。【隍于是大悟，】智隍禅師悟了。【二十年所得心，都無形響。］他過去所學的，不會因爲他開悟了就沒有用。他過去所學的是他的就是他的，無有〔影響〕，因爲六祖大師所教的，並不會影響，並不會否認你的過去。【其夜河北士庶聞空中有聲雲：「隍禅師今日得道。」】你看，你會驚天動地嗎？不是自己刊報紙說開悟，也不是學生說開悟。學生說老師開悟不准，老師自己說也不准。你看起來會覺得說：「真的假的？我沒有聽過空中有什麼人講誰開悟。」這一段的意思是感得人天的道賀。事實上這並不是每個人都聽得到，有修的人才聽得到，心比較淨的人才聽到。【隍後禮辭，複歸河北，開化四衆。】得道了，就要去度化衆生了，不是回去坐。《壇經》越讀體會越深，你要去體悟，讀個百遍都嫌少。
《六祖壇經講記 第85集》全文閱讀結束。