六祖坛经讲记(85)
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？隍云：入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍无对。
良久问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。 隍闻是说，径来谒师。
师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言，汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：「隍禅师今日得道。」隍后礼辞，复归河北，开化四众。
【禅者智隍，】他跟六祖是师兄弟。【初参五祖，自谓已得正受，】他在五祖的门下学习，自认已经得法。〔正受〕就是三味，就是他已经不被影响。【庵居长坐积二十年。】所以他就离开五祖弘忍，自己搭个茅棚，每天长时间打坐，他当然是有修。【师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，】他就是有修，所以声名远播。玄策来到河北这个地方，听说有个修行人修得很好，就决定去看看，参访善知识。【造庵问云：汝在此作什么？】一开口就问他：「你在这里做什么？」【隍云：入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？】意思是：「你是有心入定还是无心入定？」他不问：「你到底有没有入定？」就像《金刚经》说三心不可得，那你是用什么心？【若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；】〔无心〕，你能够比万物更厉害吗？【若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。】大家都有心，你就是有心才有烦恼，否则怎么会有烦恼？一开始就用双关语来问他。【隍曰：我正入定时，不见有有无之心。】他是勉强回答。问他是有心还是无心，他就说：「我不见有无之心。」故意用这句话避开，但他遇到了高人。【策云：不见有有无之心，即是常定，】当一个人已经〔不见有无之心〕，就代表他二六时中都是如此，这就是〔常定〕。【何有出入？】为什么这么讲？你一开始就跟我讲〔入定〕，我才这样问。【若有出入，即非大定。】那叫出入定，不叫〔大定〕。【隍无对。】本来打坐坐得很好，现在无言以对。
【良久问曰：师嗣谁耶？】他很尴尬，但丑媳妇总要见公婆。思考了很久，就问：「你的老师是谁？」这个问题真的很有问题，应该是问：「仁者，你可否给我开示？」这样就好了。他却问：「你的老师是什么人？」意思是我要找你的老师不找你。第一个是面子问题，第二个真是答不出来。「我功夫练这么久，老师又是五祖弘忍，而且我用功了二十几年，但今天遇到这个云游僧，一问就答不出来。」大家注意，他问：「你的老师是谁？」就证明他并不服气，至少他认为玄策老师的功夫一定是胜过他，就好像我们常讲：「你是跟谁学的？」【策云：我师曹溪六祖。】六祖声名远播，只要是修行人都知道，就像现在修行的都知道虚云老和尚。纵使智隍禅师一天到晚躲在山洞里，他也知道六祖这个人。如果你想追寻什么，事实上你对这方面的资讯就特别敏感。比如你想修道修行，哪几个比较有修行的，你一般会知道。【隍云：六祖以何为禅定？】「六祖是用什么方式教你们禅定呢？」我们不要妄自菲薄，假设你没有很好的因缘福德，你今天要坐下来，好好地听一本经很困难，你要把这本经从头至尾听完更困难。下面是六祖大师的心法。【策云：我师所说：】要简单地把老师的精髓讲出来也不容易，他已经讲出六祖大师怎么教的。【妙湛圆寂，】这四个字讲的就是自性。自性的状态要怎么讲？它是很难形容的，它离开心意识，离开脑袋，离开所有的语言文字，包括你的思想概念都要离开。这对一般人讲是很困难的，因为我们就是活在意识形态当中，我们都是被这个概念所绑住。就像今天早上我看到瑞成书局的主任的小宝宝，他带小孩来听课。那个小孩子一岁之前，跟我和几个同学很亲近、不陌生，我坐在那边，他会坐学步车滑过来，脚拉一拉，衣服扯一扯。这个小孩子越长越大，只是几个月不见而已，他已经不太愿意接近我们了，莫非是现在我们比较没有修？想起来会觉得很可怕，因为知识层面越有概念，就开始产生了很多的分别，只有从一岁到一岁半哦！那你看我们这些人，发苍苍，齿动摇，思想概念就更复杂了。所以，从一个小孩子的变化你就会吓一跳。人的意识形态，当我们在学习，到底是学对还是学错，没有办法分别。所以跟你谈到佛性，事实上是不可以说的，这个〔妙〕就是不可思议，〔湛〕就是清净，〔圆寂〕，我们一般指出家人圆寂。这里的〔圆寂〕是圆满的觉性，自性是圆满的，这个〔寂〕也可以叫做定。这是个简单的形容，大家不需要在文字上去抓着不放，你要知道他想要形容什么意思。这里的〔妙〕就是《妙法莲华经》的妙，〔湛〕就是莲华、莲花，莲花就是清净，出淤泥而不染。《妙法莲华经》就是讲自性的问题。你现在在学习自性的东西，你知道就好，但是你不要用你的意识形态强加解释它，这是没有意义的，这是要自己证悟的。你证悟的只有你知道，那个境界不可说，因为每个人习气业力不一样，所以证悟到的不一定一样。有些人就好像在黑暗当中看到一盏灯，有的人好像看到萤火虫，有的人好像看到一道曙光，那是每个人层次的问题。但他们所看到的不是圆满的佛道，那叫见道，但不是成道，你还没有彻底圆满的见到，就是你没有办法达到〔圆寂〕。大家不要以为你开悟就不用修了，开悟才是修行的开始。你看到一道曙光，但你并没有看到太阳。你看到乌云开了一条缝，阳光洒下，但是你并没有看到太阳。【体用如如。】〔如如〕就是平等，〔体〕跟〔用〕是平等。不要以为〔体〕就是体，〔用〕就是用。你不要以为〔体〕是常，〔用〕是无常，所以不平等。〔体用如如〕，就是体用不二，叫不二法门。我们今天不能开悟，就是因为没有办法悟到平等的空慧，不能够悟到诸法空寂，它是平等的。我们就是活在不平等，所以才有这么多问题，世界上本来没有什么问题。前面这八个字是开场白，讲的就是境界，就是说事实上自性是什么状态的。
【五阴本空，六尘非有；】〔五阴〕就是身心。你坐在蒲团上修行，就是用〔五阴〕在修行。你今天着重在身心，就要观身不净，观心无常，四念处就这样修的，很多人这样修。六祖不是说这样修不对，他是直接告诉你真相。他说：〔五阴本空〕，也就是「你的色受想行识，你的身、你的心，它真实的样子是本来空。」你为什么要透过身心的修行才能够渐渐去明白了解呢？你可以这样修，这是渐修。比如你跟一个人有误会，你可以慢慢化解，也可以一下子就释怀。比如说你觉得别人对不起我，但当你知道真相的时候，「啊，原来他是在帮我！」或者「原来是我对不起他。」这叫真相大白。你今天为什么苦？你觉得身体苦，你觉得心苦，所以才希望离苦得乐。如果没有苦，你干嘛需要一个乐呢？有的人一心一意在他的身体，所以他的身体不好，他就不好，他很执着他的身体，他只是想着他的身体。你说：「师父，难道不把重点摆在身体，身体就比较轻松吗？」我用个最简单的譬喻：你这会儿去看一个朋友，他正在打点滴，哀哀叫：「我快要死了，儿子不来看我，妻子不理我。我要往生了…」假设他喜欢打麻将，你叫他起来打麻将，他马上精神百倍、兴致勃勃，那一刹那他身体的病痛减少，甚至忘了病痛。为什么有的人虽然身体不好，但他专心在道上，渐渐的身心都不会再受影响，不能够再绑他，因为他可以超越他的身心。所以大家在修行，没有像好色之人，没有像赌徒，如果把这样的心拿来学佛，早就成就了。〔五阴本空〕的真相如果你知道，不就不被身心绑了吗？再来看〔六尘非有〕，我虽然在讲佛法，但很少讲名相，〔六尘〕是色声香味触法，指的是这个世界，指的是外面的环境。〔六尘非有〕就是你不被一切的现象境界所影响。〔五阴本空〕，就是认识自己；〔六尘非有〕，就是你要了解环境。这就是佛法，这就是真相。我讲的东西是没有学佛的人也能够听懂的，问题你说它深它很深。〔五阴〕就是你自己，你不要抓着自己不放，因为〔五阴〕不断地生灭变化，随着因缘不断地生住异灭，成住坏空。外面的世界也尽是无常的，如梦如幻。你对人生没有看透，真是很可惜。
我常常在讲三个问题，第一个是生命，第二个问题是人生，第三个问题是生活。生命就是体，人生就是相，生活就是用，体相用。你今天苦在人生的现象。你这一辈子平不平顺？「师父，我这一辈子很坎坷，我人生的这一条路高低起伏。」人生就是你这一辈子啦，这一辈子的现象几乎找不到一个人是平静的，只要是现象，它一定有高低起伏，就像日升日落是很正常的。从现象界来讲，你根本找不到一个平平安安、顺顺利利的。纵使说小时候出生，嘴巴就含着银汤匙，有一天银汤匙不是吐出来就是卡在喉咙，纵使不是这样，含在嘴里半夜也会被偷走。你抱怨过去怎么样，现在怎么样，未来又是怎么样。比如说你过去是悲哀的，现在是潦倒的，未来是没有希望的；不然，过去是辉煌腾达的，现在是虎落平原被犬欺，未来就不知道了；不然，过去是很潦倒的，现在如日中天，未来呢，日落西山。你要告诉我人生的现象，你们哪一个会快乐？所以说你不了解人生的现象。
再来，讲生活，你怎么用你的生命活在这…
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