六祖壇經講記(85)
禅者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：汝在此作什麼？隍雲：入定。策雲：汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策雲：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。
良久問曰：師嗣誰耶？策雲：我師曹溪六祖。隍雲：六祖以何爲禅定？策雲：我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂；禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。 隍聞是說，徑來谒師。
師問雲：仁者何來？隍具述前緣。師雲：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。隍于是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲雲：「隍禅師今日得道。」隍後禮辭，複歸河北，開化四衆。
【禅者智隍，】他跟六祖是師兄弟。【初參五祖，自謂已得正受，】他在五祖的門下學習，自認已經得法。〔正受〕就是叁味，就是他已經不被影響。【庵居長坐積二十年。】所以他就離開五祖弘忍，自己搭個茅棚，每天長時間打坐，他當然是有修。【師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，】他就是有修，所以聲名遠播。玄策來到河北這個地方，聽說有個修行人修得很好，就決定去看看，參訪善知識。【造庵問雲：汝在此作什麼？】一開口就問他：「你在這裏做什麼？」【隍雲：入定。策雲：汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？】意思是：「你是有心入定還是無心入定？」他不問：「你到底有沒有入定？」就像《金剛經》說叁心不可得，那你是用什麼心？【若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；】〔無心〕，你能夠比萬物更厲害嗎？【若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。】大家都有心，你就是有心才有煩惱，否則怎麼會有煩惱？一開始就用雙關語來問他。【隍曰：我正入定時，不見有有無之心。】他是勉強回答。問他是有心還是無心，他就說：「我不見有無之心。」故意用這句話避開，但他遇到了高人。【策雲：不見有有無之心，即是常定，】當一個人已經〔不見有無之心〕，就代表他二六時中都是如此，這就是〔常定〕。【何有出入？】爲什麼這麼講？你一開始就跟我講〔入定〕，我才這樣問。【若有出入，即非大定。】那叫出入定，不叫〔大定〕。【隍無對。】本來打坐坐得很好，現在無言以對。
【良久問曰：師嗣誰耶？】他很尴尬，但醜媳婦總要見公婆。思考了很久，就問：「你的老師是誰？」這個問題真的很有問題，應該是問：「仁者，你可否給我開示？」這樣就好了。他卻問：「你的老師是什麼人？」意思是我要找你的老師不找你。第一個是面子問題，第二個真是答不出來。「我功夫練這麼久，老師又是五祖弘忍，而且我用功了二十幾年，但今天遇到這個雲遊僧，一問就答不出來。」大家注意，他問：「你的老師是誰？」就證明他並不服氣，至少他認爲玄策老師的功夫一定是勝過他，就好像我們常講：「你是跟誰學的？」【策雲：我師曹溪六祖。】六祖聲名遠播，只要是修行人都知道，就像現在修行的都知道虛雲老和尚。縱使智隍禅師一天到晚躲在山洞裏，他也知道六祖這個人。如果你想追尋什麼，事實上你對這方面的資訊就特別敏感。比如你想修道修行，哪幾個比較有修行的，你一般會知道。【隍雲：六祖以何爲禅定？】「六祖是用什麼方式教你們禅定呢？」我們不要妄自菲薄，假設你沒有很好的因緣福德，你今天要坐下來，好好地聽一本經很困難，你要把這本經從頭至尾聽完更困難。下面是六祖大師的心法。【策雲：我師所說：】要簡單地把老師的精髓講出來也不容易，他已經講出六祖大師怎麼教的。【妙湛圓寂，】這四個字講的就是自性。自性的狀態要怎麼講？它是很難形容的，它離開心意識，離開腦袋，離開所有的語言文字，包括你的思想概念都要離開。這對一般人講是很困難的，因爲我們就是活在意識形態當中，我們都是被這個概念所綁住。就像今天早上我看到瑞成書局的主任的小寶寶，他帶小孩來聽課。那個小孩子一歲之前，跟我和幾個同學很親近、不陌生，我坐在那邊，他會坐學步車滑過來，腳拉一拉，衣服扯一扯。這個小孩子越長越大，只是幾個月不見而已，他已經不太願意接近我們了，莫非是現在我們比較沒有修？想起來會覺得很可怕，因爲知識層面越有概念，就開始産生了很多的分別，只有從一歲到一歲半哦！那你看我們這些人，發蒼蒼，齒動搖，思想概念就更複雜了。所以，從一個小孩子的變化你就會嚇一跳。人的意識形態，當我們在學習，到底是學對還是學錯，沒有辦法分別。所以跟你談到佛性，事實上是不可以說的，這個〔妙〕就是不可思議，〔湛〕就是清淨，〔圓寂〕，我們一般指出家人圓寂。這裏的〔圓寂〕是圓滿的覺性，自性是圓滿的，這個〔寂〕也可以叫做定。這是個簡單的形容，大家不需要在文字上去抓著不放，你要知道他想要形容什麼意思。這裏的〔妙〕就是《妙法蓮華經》的妙，〔湛〕就是蓮華、蓮花，蓮花就是清淨，出淤泥而不染。《妙法蓮華經》就是講自性的問題。你現在在學習自性的東西，你知道就好，但是你不要用你的意識形態強加解釋它，這是沒有意義的，這是要自己證悟的。你證悟的只有你知道，那個境界不可說，因爲每個人習氣業力不一樣，所以證悟到的不一定一樣。有些人就好像在黑暗當中看到一盞燈，有的人好像看到螢火蟲，有的人好像看到一道曙光，那是每個人層次的問題。但他們所看到的不是圓滿的佛道，那叫見道，但不是成道，你還沒有徹底圓滿的見到，就是你沒有辦法達到〔圓寂〕。大家不要以爲你開悟就不用修了，開悟才是修行的開始。你看到一道曙光，但你並沒有看到太陽。你看到烏雲開了一條縫，陽光灑下，但是你並沒有看到太陽。【體用如如。】〔如如〕就是平等，〔體〕跟〔用〕是平等。不要以爲〔體〕就是體，〔用〕就是用。你不要以爲〔體〕是常，〔用〕是無常，所以不平等。〔體用如如〕，就是體用不二，叫不二法門。我們今天不能開悟，就是因爲沒有辦法悟到平等的空慧，不能夠悟到諸法空寂，它是平等的。我們就是活在不平等，所以才有這麼多問題，世界上本來沒有什麼問題。前面這八個字是開場白，講的就是境界，就是說事實上自性是什麼狀態的。
【五陰本空，六塵非有；】〔五陰〕就是身心。你坐在蒲團上修行，就是用〔五陰〕在修行。你今天著重在身心，就要觀身不淨，觀心無常，四念處就這樣修的，很多人這樣修。六祖不是說這樣修不對，他是直接告訴你真相。他說：〔五陰本空〕，也就是「你的色受想行識，你的身、你的心，它真實的樣子是本來空。」你爲什麼要透過身心的修行才能夠漸漸去明白了解呢？你可以這樣修，這是漸修。比如你跟一個人有誤會，你可以慢慢化解，也可以一下子就釋懷。比如說你覺得別人對不起我，但當你知道真相的時候，「啊，原來他是在幫我！」或者「原來是我對不起他。」這叫真相大白。你今天爲什麼苦？你覺得身體苦，你覺得心苦，所以才希望離苦得樂。如果沒有苦，你幹嘛需要一個樂呢？有的人一心一意在他的身體，所以他的身體不好，他就不好，他很執著他的身體，他只是想著他的身體。你說：「師父，難道不把重點擺在身體，身體就比較輕松嗎？」我用個最簡單的譬喻：你這會兒去看一個朋友，他正在打點滴，哀哀叫：「我快要死了，兒子不來看我，妻子不理我。我要往生了…」假設他喜歡打麻將，你叫他起來打麻將，他馬上精神百倍、興致勃勃，那一刹那他身體的病痛減少，甚至忘了病痛。爲什麼有的人雖然身體不好，但他專心在道上，漸漸的身心都不會再受影響，不能夠再綁他，因爲他可以超越他的身心。所以大家在修行，沒有像好色之人，沒有像賭徒，如果把這樣的心拿來學佛，早就成就了。〔五陰本空〕的真相如果你知道，不就不被身心綁了嗎？再來看〔六塵非有〕，我雖然在講佛法，但很少講名相，〔六塵〕是色聲香味觸法，指的是這個世界，指的是外面的環境。〔六塵非有〕就是你不被一切的現象境界所影響。〔五陰本空〕，就是認識自己；〔六塵非有〕，就是你要了解環境。這就是佛法，這就是真相。我講的東西是沒有學佛的人也能夠聽懂的，問題你說它深它很深。〔五陰〕就是你自己，你不要抓著自己不放，因爲〔五陰〕不斷地生滅變化，隨著因緣不斷地生住異滅，成住壞空。外面的世界也盡是無常的，如夢如幻。你對人生沒有看透，真是很可惜。
我常常在講叁個問題，第一個是生命，第二個問題是人生，第叁個問題是生活。生命就是體，人生就是相，生活就是用，體相用。你今天苦在人生的現象。你這一輩子平不平順？「師父，我這一輩子很坎坷，我人生的這一條路高低起伏。」人生就是你這一輩子啦，這一輩子的現象幾乎找不到一個人是平靜的，只要是現象，它一定有高低起伏，就像日升日落是很正常的。從現象界來講，你根本找不到一個平平安安、順順利利的。縱使說小時候出生，嘴巴就含著銀湯匙，有一天銀湯匙不是吐出來就是卡在喉嚨，縱使不是這樣，含在嘴裏半夜也會被偷走。你抱怨過去怎麼樣，現在怎麼樣，未來又是怎麼樣。比如說你過去是悲哀的，現在是潦倒的，未來是沒有希望的；不然，過去是輝煌騰達的，現在是虎落平原被犬欺，未來就不知道了；不然，過去是很潦倒的，現在如日中天，未來呢，日落西山。你要告訴我人生的現象，你們哪一個會快樂？所以說你不了解人生的現象。
再來，講生活，你怎麼用你的生命活在這…
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