..續本文上一頁此界，攝念佛人，歸于淨土。”大勢至菩薩就在這個娑婆世界，攝受一切念佛的人，都回歸到淨土。所以我們念佛，就得到大勢至菩薩加持攝受。今天大家能夠參加道場，正是由于大勢至菩薩的攝受。末後大勢至菩薩說：“佛問圓通，我無選擇。”這表示法法平等，無有高下。但平等不礙差別，若論應機，那念佛就是第一。所以說“都攝六根，淨念相續，得叁摩地，斯爲第一。”念一句佛號，就把眼耳鼻舌身意這六根一齊攝在佛號中了，一齊都清淨了。一心專誠念佛，一聲接一聲。于是念佛的淨念自然相續。就是入叁摩地的第一圓通之法。這裏所說的“叁摩地”不是通常的正定，正受，而是楞嚴大定。它在果界叫做“大佛頂”，在因性叫做“首楞嚴”。“首楞嚴可譯爲一切事究竟堅固。修“首楞嚴”者叫做菩薩。證大佛頂者既是如來。大勢至菩薩說，欲入首楞嚴大定，在一切圓通法門中，念佛法門最爲第一。由上可見，用衆生的凡心，信願持名，即可得無生法忍與首楞嚴大定的無上妙果。所以《要解》說持名念佛是方便中第一方便。
“了義中無上了義”。“了義”什麼呢？簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。注解中的“分明顯了”，就是常說的了了分明。其中的了字，也既是了因佛中的了字。臺教說叁因佛性。一正因，即“是心是佛”。二緣因，即“是心作佛”。叁了因，即“究竟成佛”。這叁因佛性也有個比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏發明了鑽木取火。鑽了木頭才能取出火來，所以鑽木就是緣因佛性。那麼什麼叫了因果佛性呢？火出來了，木頭也燒盡了，一切都了，就是了因佛性。以下再引證幾段經文，《寶積經》說：“若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。”又《涅槃經》說：“依了義經，不依不了義經。”《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。所以佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依識，依意不依語，依法不依人，依了義不依不了義。
“依智不依識”。我們不能依靠意識。在第八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在于第六和第七識。第六識就是要分別，第七識就要執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是忍賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：“智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。”這就是“依智不依識”的道理。
“依義不依語”。語是語言，義指真義，既是中道第一義谛。這本來不是文字語言所能表達，所以對于經裏的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禅宗說死于句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。
“依法不依人”。學法求學，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契于正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，于其所說，也應舍離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法任何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經雲：“末法衆生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。
“依了義不依不了義”。都是佛經，經就有“了義”與“不了義”的分別。明白開示中道實相之義的是了義經。《涅槃經》說：“聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。”了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切衆生皆有佛性等。但在小乘法裏頭只是講苦集滅道，十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊！又例如大乘始教，說修行叁大阿僧祗才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因爲當時衆生根器不夠，只有這樣說才容易接受。但到後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。這不就是矛盾嗎？那麼依那個呀？到底能不能人人成佛呀？我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙用得經典，既是了義經。我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作爲體性，統統的的是實相，所以是了義教。《要解》說：“離一切相，既一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相。”極樂世界水鳥樹林等等莊嚴，都是事相。但全事即理，故水鳥樹林既是實相。全理成事，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。所以說離一切相，即一切法。要光是離一切相，那就成聲聞乘的偏空。本經是以實相爲體，全妄即真，沒有一相不是實相。以至于一毛一塵，一一都是體法界。所以《要解》說：“實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。”這就是說極樂得正報依報，法身佛，報身佛，自佛，他佛，教主人民等等都是實相得全部理體。又說：“乃至。。。能信所信，能原所願，能持所持，能生所生。。。無非實相印之所印。”本經不但深明理事無礙法界，並極顯事事無礙法界，所以說持名念佛法門是了義中無上了義。
“圓頓中至極圓頓”。釋尊一代教化，華嚴宗把它分爲五類，叫做五教。即小，始，終，頓，圓。(1)小乘教說灰身滅智的涅(般＋木)法。(2)大乘始教。是大乘教的初步，不說一切衆生都有佛性。(3)終教。說真如緣起之理。開權顯實，說一切衆生皆可成佛，但須經曆叁大阿僧祗(右爲氏)劫。(4)頓教。是不立文字，不依言句，不設位次，不論階梯，但以頓徹理性爲教。《華嚴玄談》說：“頓诠此理，故名頓教。”又說：“頓顯絕言爲一類，離念機故，即順禅宗。”既是說此教無言離念，合于禅宗。釋尊拈花，迦葉微笑，拈花這一脈，因達摩東來，盛傳于我國，至于顯示頓教之理，不獨在不立文字的禅宗，在經典中也常透露。例如《圓覺經》“知是空花，即無輪轉。”“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”《首楞嚴經》中的“狂心自歇，歇即菩提。”都顯示不必安排，不須造作，直下便了，不曆階梯，不立文字，以心傳心的頓法。(5)圓教。是大乘中演說實法登峰造極之教，專接最上利根之人。圓是圓融自在，一切無礙之義。又是圓滿俱足，福足，慧足，明足，行足，圓全俱足之義。《華嚴》與《法華》都屬圓教，宣說圓融俱德的一乘法。至于天臺判教，分爲藏，通，別，圓四教。對于圓教亦稱圓頓教。所雲頓者，頓極與頓足之義。由于諸法圓融，所以于一法中，可以圓滿一切法。一念開悟，就可頓時圓滿佛果，所以稱爲圓頓。可見圓頓的法極端殊勝。在《要解》中說，持名一法，是圓頓中最極圓頓，也既是說，持名是圓中之圓，頓中之頓。蕅益大師爲我們開示了佛的知見。如果圓字還很難懂，再打個極粗淺的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圓球推不倒，圓球無論怎麼樣轉動，它都是直立不倒。從這粗俗之例，可使我們初步體會，圓體是圓轉自如，立處皆真。旋轉是隨緣，不倒是不變。衆生流轉是隨緣。佛性不增不減是不變，故隨緣而不變，不變又隨緣。從這個比方，我們或可粗明圓融自在之義。可見我們的知見，若能契合圓宗，我們的見地也就圓融無礙隨處皆真。更應注意的是，大師開示了佛的知見，直指持名之法最極圓頓。我們如能真實信受，既是接受了佛的知見。也既是說如來果覺的知見，化入我們因地的初心。既然佛的果覺入我的心，故我因心頓含果覺。
以下《要解》爲申明前義，引證了元中峰(去山旁)國師與蓮池大師所說“明珠投入濁水，濁水不得不清。佛號投于亂心，亂心不得不佛。”之語。明珠指傳說中的一種寶珠，叫做清水珠。把清水珠投到一盆汙濁的水裏，這盆汙水就澄清了。這是一個比喻，濁水與我們的亂心，我們在亂心中念一句佛號，佛號就如清水珠。這句佛號投入我們的亂心裏面，亂心就不得不立即清淨了。所以說“亂心不得不佛”也既是說，我們的亂心，不得不是佛心。直接了當，不可思議。所以《鏡宗錄》說“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修觀音法，自己就是觀音。所以密宗與淨宗都屬于果教，都是從果修的，凡夫念佛，既是從佛的果覺上起始修行。譬如從開荒，除草，選種，播種，選苗，除病蟲害，收割，脫粒，磨粉，然後蒸成饅頭，這就譬喻佛在無量劫中，勤修六度萬行，處處爲衆生舍身流血等等，無量劫功德圓滿，成就了萬德洪名，這是四十八願的結晶，也都是佛的果實。我們持名念佛就譬如吃饅頭，饅頭已蒸好，留給我們去做的只是吃，佛號已成實，我們享受現成，我們只須念，直接享受佛的果實。所以只要我們至心信樂，願生其國，乃至十念，皆得往生。可見信願持名之法，真實是第一方便，無上了義，和最極圓頓了。
(六)妙果
信願持名爲宗，橫生四土，一生圓滿是果。《要解》說：“信願持名，以爲一乘真因，四種淨土，以爲一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名爲經正宗。”一乘即一佛乘，是唯一成佛的教法，不同于有說聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘的叁乘法。《法華方便品》說：“十方佛土中，唯有一佛乘。”《法華經》以譬喻說法，其中有一個譬喻說，有一個破房子著火了，父親爲了急救孩子，就說外面有羊車，鹿車和牛車，于是孩子們跑出而脫險了。但是外面並無叁車，父親實際是給每人一輛大白車。“方廣平正，其疾如風。”叁車喻叁乘。大白牛車喻一乘，表人人皆可成佛。《要解》說，信願持名是一乘成佛的真實之因，有因必有果，這個真因必然得到四種淨土，一乘成佛的真…
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