..續本文上一頁就是沒有名沒有字，你偏偏要講〔本源佛性〕，這還不是名字？！」到底要怎麼講？神會一開口就是錯。只要你一開口可能就是錯，因爲你一開口就會掉入名相，語言就是一種名相。所以有幾個公案可以解釋這個問題，也就是這個東西是不可言喻，你用語言、用譬喻來代表它都是不對的。比如說，世尊在靈山會上拈花，迦葉微笑，沒有說話，就講完了，世尊就傳法給迦葉，用微笑來印證。再來，達摩祖師有叁個徒弟，達摩對他們說：「你們都跟我學一段時間了，你們談談自己的體會。」結果一個得到皮，一個得到骨，最後惠可得到精髓。得到皮跟骨的人，就是把他們的心得感想用語言來表達。只有惠可向前，向達摩祖師一拜，他就後退了，這就代表這些都是不可以用話來講的。但是你也不要說：「我知道這兩個公案，所以以後別人問我，我也不要講話。」你也知道自己不懂，只是學別人不講話。所以到底怎麼分辨呢？內行人才知道啦，你不用去探討這個問題，你開悟了就知道了。事實上，我們在「禅七」的最後一天，我在黑板上寫六個字︰「天亮了去做事。」你說怎麼講？你說怎麼做？去做事啦！該做什麼認真去做，不要計較、不要執著，去做！水到渠成就悟了。就這麼簡單，再怎麼講都沒有意義啦。
【汝向去有把茆蓋頭，】這句話就是頭上安頭。什麼叫頭上安頭？學佛法就是要叫你放下更多，但是你卻不懂，你學了佛法，不但以前背負很多，現在把佛法也背起來了，你現在是頭上安頭，越來越複雜了，好像把茅草蓋在頭上。你所學到的就是知識，你還把它放在你的腦袋，以知識滾知識。叫你不要執著，你反而更加地執著。以前沒有學佛法的時候，只執著世間法，自從學了佛法之後，不但執著世間法，也執著佛法。爲什麼要學佛法？佛法是藥，用來治你的病，只是這個樣子而已。比如說，煩惱像木柴，佛法就像一把火，當火燒到木柴，能所雙亡，木柴跟火同時消失。而不是說本來有木柴，現在有火，然後左手拿木柴，右手拿火，你手不會酸嗎？但是，很多研究經教的人大概都掉入這個陷阱，沒有研究經教的人就是會掉入無明邪見，因爲他不明白這個道理。【也只成個知解宗徒。】講這句話是很嚴重的。他對神會講：「我看你學到最後，只不過是個〔知解宗徒〕。你學到的只不過是知識，你懂很多佛法，學到最後只是這樣的人。」這樣的人現今也不少，尤其是在家居士。有很多的居士研究佛法比出家人還深還多。但是他們兩個有什麼差別呢？出家人有沒有〔知解宗徒〕？有。但他敢出家，你不敢。我們不管他修得怎麼樣，他在某方面勝過你，只是你不知道。我們今天無論是在家出家，都不要把佛法變成頭上安頭的東西。你不要懂很多，但是一件事情都不會做。你不要懂很多，但是煩惱連一分也沒有減少。你懂那麼多是懂什麼？事實上就是不懂，你懂的就是一種知識，它對你的人生、生命並沒有幫助，甚至你用錯了，它反而會障礙你。你要去體會到你所學的，不要掉入〔知解宗徒〕。
【會後入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，行于世。】神會等六祖大師圓寂之後離開南華寺，當然那時候的境界已經是不一樣了。年輕時被六祖大師呵斥，當然也會有所領悟，後來到京都洛陽，大大弘揚〔曹溪〕的〔頓教〕。事實上今天的《六祖壇經》，和我們所講的頓教法門，要歸功于神會。六祖大師的弟子當中把〔曹溪頓教〕推廣最有力的就是神會。神會禅師也寫了一本《顯宗記》，盛行于當時。
【師見諸宗難問，】因爲南北宗的紛爭，所以六祖大師做一個規勸。狹義的講就是神秀的弟子跟惠能的弟子的紛爭，廣義的講就是中國佛教的紛爭。小乘兩宗，大乘有八宗，叫十宗，比如說天臺宗、淨土宗、禅宗…這些宗派，弟子也好，信徒也好，他跟哪個師父學，就會覺得他這一宗最好，然後不知不覺去排斥到其他宗。從古到現在都一樣，大家還不是彼此排斥？那就會故意〔難問〕，就是故意去刁難，去考試。人心就是這樣，你不好好修行，去刁難別人幹嘛？這就是所有修行人的毛病。【鹹起惡心，】這樣的概念就是不對。【多聚座下，】大家要跟六祖惠能學習，都來到這裏。六祖大師幹脆把所有的人集合起來，同時爲這些人開示。【愍而謂曰：學道之人，】你們首先要認清楚，你們今天是〔學道之人〕。如果你只是來聽聽而已，那我就沒有辦法要求你。但如果你是爲道而來的話，你就要好好地聽我講。如果大家真的要在菩提道路上好好地修學，修道修行，就要好好地聽。【一切善念惡念應當盡除。】這句話大家沒有學《壇經》之前聽不懂，但你們學到這裏應該聽懂。〔善念惡念〕是相反的概念，因爲這樣，你才會産生嫉惡如仇，你會比較喜歡好人，比較討厭壞人。「喜歡」會讓你産生貪，「討厭」會讓你産生瞋，事實上你還是迷人。並不是說學佛法不要起善念，不是這個意思，而是說善念起，你也不會去執著那個善念，但是該怎麼做你應該去做。爲什麼說應當〔盡除〕呢？就是無論是善惡之念都不要執著。你自己摸著良心講，你的惡念一定多過善念好幾百倍。你會害怕起惡念嗎？那你也是傻，只要是有生命就有念頭，不需要去驅趕你的念頭，不需要去害怕你的念頭，只要不執著你的念頭，不隨它去不就好了嗎？而不是說：「我不要這個念頭。」不需要這樣。烏雲、白雲就是雲，你只要〔應當盡除〕，這不是叫你不要起念頭，這句話就是六祖大師所講的「無念」，就是沒有雜念，沒有分別對待的念，就是正念，就是念念清淨。不是那個念清淨，而是「我不執著，所以我清淨。」你不要以爲是念念都生起清淨的念，不是。而是「念念都不執著」。那叫做清淨。比如說，這個世間本來就有好人跟壞人，好人就是善念，壞人就是惡念，你不能希望這個世間都是好人，它沒有辦法成立。你說善念惡念都不要，那就是這個世間沒有人，也不能成立。而是說：世間什麼人都有，你處在任何境界，處在任何的人事時地物，都不被影響，這樣才叫清淨。所以不是指這個念頭本身的清淨，而是說這個念頭起來你不被影響，這叫清淨。你的阿賴耶識當中的種子這麼複雜，胡思亂想一大堆，只要因緣一現前，什麼念頭都有。所以我說不要被自己打敗，不要被自己的念頭打敗也對，不要被自己的心打敗也對，念頭跟心事實上是同樣的意思。有的人爲什麼會有憂郁症？有精神疾病？就是他的念頭困擾著他，他經常生起要自殺的念頭，他被這個念頭困擾，但是他不明白，他沒有透過佛法，不是「我很討厭那個念頭，那個念頭讓我很痛苦。」而是「我不要執著它。」雖然你聽我這樣講，但你很少站在客觀的角度不執著它，事實上你總是覺得念頭就是你自己本身，所以你是被它操控的。我們不要被境界影響，坦白講，境界還是由你的心去分辨的，事實上是不要被你的心影響，說到最後還是你自己，還是你個人在判斷，所以不要被你的判斷産生幹擾痛苦，是你的判斷産生那個苦跟樂。
【無名可名，名于自性；】佛性，生命的本質本來就沒有名字，所以沒有名〔可名〕，不過假名叫做〔自性〕。就像老子說的︰「吾不知其名，強名曰道。」【無二之性，是名實性。】沒有分別對待的本性，那個才是你真實的自性。我們現在活在分別心，我們的心就是分別對待，那並不是你的自性，不是真心。你不能夠活在那種〔無二〕之心，所以不了解本體的狀態，不能得清淨，不能夠看到本來面目。你只看到心很煩很髒很亂很龌龊，你所看到的還是妄心，並不是自性、佛性、本來面目。本來面目沒有那種狀態。【于實性上】就是自性。【建立一切教門，】各宗各門各派，就是你要教人家什麼法，〔一切〕法都是要回歸于自性。講得更白話一點，一切法就是要教你見性。你明白這個道理，從這裏會産生一切法來度別人見性，就像六祖。所以他知道「這個人我應該怎麼跟他講，那個人我應該怎麼開示怎麼去破。」這種法，你可以籠統叫他頓教，事實上是沒有什麼法，就是「隨方解縛，因人而說。」你勉強說它是什麼，事實上還是不恰當的。【言下便須自見。】有這個能力去明白，讓別人聽你這麼講，他就能夠當下〔自見〕本性，這真的是功夫，「若欲化他人，自需有方便。」自己要有方便度化的功夫。【諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。】開示完了。什麼宗派來到六祖門下，都留下來。《壇經》越讀，你就越知道法義無窮，有很深很深的內涵。越讀越懂也好，越迷糊也好，你要明白，你是不是現在願意去做了呢？去消除你的煩惱、你的執著，這樣比較直接，效率比較高，不要期待有一天你會怎麼樣，直接去面對你的執著吧！
《六祖壇經講記 第90集》全文閱讀結束。