六祖壇經講記(91)

　　唐朝征诏第八

　　神龍元年上元日，則天、中宗诏雲：朕請安、秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。二師推讓雲：「南方有能禅師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。」今遣內侍薛簡馳诏迎請，願師慈念，速赴上京。師上表辭疾，願終林麓。

　　薛簡曰：京城禅德皆雲：「欲得會道，必須坐禅習定；若不因禅定而得解脫者，未之有也。」未審師所說法如何？

　　師曰：道由心悟，豈在坐也？經雲：「若言如來若坐若臥，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禅；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？

　　《六祖壇經》每一段幾乎都是在講修行，無論你從哪一節課開始聽，事實上每一個觀念都貫通。不是只聽一節課的人就不能領悟，而是你真的聽懂而去實踐了嗎？這樣你才能夠真的受益，不然的話，你就會一天過一天，一年過一年，一生過一生，一劫過一劫，這不是聽多少的問題。【神龍元年】西元七百零六年。【上元日，】正月十五元宵節。【則天】她對佛教影響很大，她曾經短期出家，住過寺院，跟佛有因緣，也了解佛法，她喜歡看經典，也請過很多高僧大德入宮。她看了《華嚴經》寫了《開經偈》，沒有人比她寫得更好。【中宗诏雲：朕請安、秀二師宮中供養，】請惠安、神秀二師，至宮中供養。【萬機之暇，每究一乘。】處理完公事之後，還研究一乘佛法，就是大乘佛法，我們中國佛教都是偏向于大乘。你們上班有沒有比她忙？下班有沒有〔每究一乘〕啊？所以，如果你知道那是寶，你就不會找借口。如果你認爲它不是寶，那當然你就不在意啊。所以，學東西是沒有辦法強迫的，尤其是佛法。但是你要注意，比如說我過去教過《易經》，爲什麼很多人喜歡學《易經》，不喜歡學佛法？因爲你一學佛法，人家就會問你：「你不是在學佛法嗎？怎麼修成這樣？」「你不是在學佛法嗎？跟我耍什麼脾氣？」「你不是在學佛法嗎？你就讓我一下，肚量大一點。」學佛法的人就掉入一個陷阱：「我學了一、兩年甚至十年，談修行覺得很困難，像很沈重的一件事情。」別人給的壓力，加上自己也沒有辦法欺騙自己，所以很多人退道。你學《易經》，沒有人會把你跟修行扯在一起，所以一般同學學《易經》很有成就感，學佛法則沒有。這樣不是很奇怪嗎？並不是說讀了佛法才談修行，讀了《論語》不用談修行嗎？讀了《道德經》不用談修行嗎？也就是要明白你到底在做什麼，我們今天學了佛法，重點到底是擺在哪裏？並不是你學佛法才要修行，修行不是學佛法的專利，而是每一個人的權利。最主要是要讓你對人生透徹，每個人都應該對人生透徹，並不是說你是哪宗哪派，或你到底信不信。爲什麼要對人生透徹？這樣你才能夠真正過得好。你要好好地活著，要過得好就要通達事理，心中才不會有怨、有恨、有遺憾。大家一定要明白，上完了《六祖壇經》之後，你到底想不想再聽佛法，那是你的權利，但不要認爲這是一種束縛，不是。你明白了之後，不用人家催你、度你，不用人家權巧引導你，你自然就會研讀，你才會有懂的一天。【二師推讓雲：「南方有能禅師，密受忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。」】你看人家肚量多好，身爲皇帝的國師，還在推薦：「有一個人比我更好。」真正有修行的人肚量、氣度真的都很好。因爲大家都已經是入道之人，哪個是明眼人，哪個是開悟的人，大家心知肚明，所以惠安國師跟神秀他們共同向武則天推薦惠能大師。爲什麼六祖大師〔傳佛心印〕？因爲釋迦牟尼佛傳給大迦葉，一直到達摩祖師傳到中國，所以叫〔傳佛心印〕。

　　【今遣內侍薛簡馳诏迎請，願師慈念，速赴上京。師上表辭疾，願終林麓。】如果我們在一個小寺廟裏面當住持久了，能夠接到皇帝的诏書一定很高興，但六祖是何許人也，名利跟富貴如同天上的浮雲，六祖大師就婉拒，意思是他希望在民間就好。〔薛簡〕呈了诏書之後，六祖大師婉拒，一般人是快馬回京報告，但他沒有這樣。【薛簡曰：】他向六祖大師請法。這一段公案很重要，這牽涉到你們的修行。簡單地講，你是要「迷者經累劫」還是「悟者刹那間」就在這裏。沒有人跟你說修越久的就越容易開悟，假設你的知見不正確，這樣修會有所偏差，就好像煮沙不能成粥。【京城禅德皆雲：】他以當時在京城所看到的情形來請教六祖大師，就是京城這些出家人、高僧大德，他們曾經這樣說過。【「欲得會道，必須坐禅習定；】如果你想要悟道，必須透過〔坐禅〕，目的是爲了得〔定〕，所以叫禅定。這裏講的〔坐禅〕是指現象界的坐禅，坐在蒲團上盤腿，坐久了之後，漸漸透過各種方法，無論是數息還是四念處，得定。定又有分層次，四禅八定，或是欲界定、色界定、無色界定。透過坐禅的方式這樣的修，然後得到禅定的功夫。【若不因禅定而得解脫者，未之有也。」】假設你沒有這樣修，而能夠開悟的，從來都沒有，沒有聽說過。【未審師所說法如何？】薛簡請問六祖大師有什麼看法？【師曰：道由心悟，豈在坐也？】這八個字懂了，你就會修行，沒有真懂，就只是門外漢。我們從這八個字開始來談：〔豈在坐也〕，這個〔坐〕就是盤腿坐在蒲團上那個〔坐〕。六祖大師不是說坐禅不好，〔豈在坐也〕，你坐在蒲團上坐禅是個修行的形式，這沒有對跟錯，就像你在拜佛、誦經也是一種修行的形式。但你要注意，很多修行的人只停留在修行的形式，你說他怎麼會開悟？怎麼會改變自己？六祖大師意思是：你不要拘泥這個修行的形式，你不要被這個形式所綁，你不要誤會這個形式才是修行。你可以怎麼改？你說豈在坐禅，豈在拜佛，豈在誦經，豈在念佛，早晚課也是形式，所以你不可以跟人家講六祖說不用坐禅，你們在學禅，觀念稍微一點點偏差，拿捏得不太准，很容易無形中誹謗經典、誹謗佛法。換個角度來講，修行的形式一定有一個時間性。比如說你做早課，你做得很認真，做兩個小時，從早上四點到六點，你做完早課以後呢？或做早課之前你在做什麼？或你做晚課之前你在做什麼？做晚課之後你在做什麼？或者你說：「我在念佛。」那縱使你每天念十萬句，十個小時用功的念完，其他十四個小時你在做什麼？我就光問你做早晚課的事情，你做早晚課多久了？他說：「師父，我從二十歲開始做，直到現在八十歲，我做早晚課已經做了六十年了。」但是脾氣、個性很多人是沒有改的，這樣的人應該很多。請問，這是佛的意思嗎？你對不起你自己。你早晚課做了六十年，可以得一個全勤獎，但問題是，你的內心世界並沒有改變，煩惱依舊煩惱，貪瞋癡依舊存在，這樣不是很冤枉嗎？說你不認真你又認真，你付出了六十年。但是，我並不是叫你不要做早晚課。

　　〔道由心悟〕，這個〔道〕就是佛道，佛真正的道理是要由心來體悟。雖然要透過實踐，但是如果你實踐是傻傻地做，沒有體悟，那個實踐是有問題的。什麼叫做生活？生就是生命，活就是活動，生活就是生命活動，哪一個人的生命沒有在活動？！或許你認爲自己在上班、在照顧家庭、在修行…。但你真的清楚自己在做什麼嗎？我們每個凡夫是活在慣性當中。不要活在慣性，要活在覺性。慣性就是佛法所講的習氣，也就是業力，你不知不覺被一股力量推動，就是慣性。你在做任何事情都是一種慣性，你喜歡什麼不喜歡什麼，都是很自然地反應，那就是慣性。你喜歡的在心理學當中叫舒適區，不喜歡的就是一種不舒服的區域，它是很強烈的，代表那種慣性強到已經在主宰你。你以爲你每天都是清清楚楚在活，沒有！你時時刻刻都按照你的慣性，而沒有覺性。就像我們現在吃飯，是因爲時間到了。我們不見得要吃宵夜，但有人就要吃宵夜才睡得著。我們不見得要吃零食，但有人認爲不吃零食人生實在很無聊。就像我們認爲要吃叁餐，修行人卻只吃一餐，甚至過午不食。這個事實上是沒有什麼絕對，而是你自己的習慣動作。就像我們喝茶，很多時候不是口渴才喝，而是不自覺就拿起來喝，緊張也拿起來喝，無聊也拿起來喝，或是剛好手碰到就拿起來喝。覺性是什麼？「我口渴，所以我在喝水。而且我知道我是喝半杯就能止渴，還是喝一口就能止渴。」他都知道，我們一般人不清不楚。同理可證，你在做早晚課也會有這種慣性，剛開始做還有感覺，做到最後沒有感覺，你在做一個沒有感覺的事你不知道！例如家裏有人往生，剛開始念佛很有感覺，棺材擡走了，叫你念佛就念不下去了。或是家裏有人往生，念佛幫助他去西方極樂世界，他去了我還念什麼？或是家裏又沒有人往生，念佛太沒有意思了。例如我們剛開始上課，先合掌，念叁聲佛號，念開經偈，你會不會感動？你如果沒有，就是慣性。「師父叫我們這樣我們就這樣。」你每個動作都是慣性。學佛的人都知道，吃飯前都要供養，但你內在有真正在供養十方佛、十方法、十方僧，供養十方法界一切衆生嗎？你的心還是慣性，你所做的都是帶著一種形式，那是修行嗎？不是。你並沒有察覺，甚至做一輩子都沒有人告訴你，你做這麼久都沒有意義，爲什麼？自欺欺人，你在騙你自己，或是你只是一種形式化，那你怎麼會開悟？開悟的人是用心去領悟。

　　〔道由心悟〕，這個心並不是你做早晚課才有〔心〕，也並不是說你在念佛、拜佛、誦經、抄經、讀經才有心。這個心二六時中都跟你在一起，二十四小時都跟你在一起，你卻掉入修行形式的陷阱。如果那時候叫上課，做完之後就叫做下課，上課那樣修事實上是索然無味的，不然就是執著刻意的。你不相信嗎？你參加禅七很認真，坐七天，像佛祖，回去就放松四十九天，因爲很累！你爲什麼覺得很累？因爲是刻意的，你的潛意識不知不覺在執著，所以你不是刻意的，就是索然無味，你這樣怎麼修？這是很糟糕的一…

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