六祖坛经讲记(91)

　　唐朝征诏第八

　　神龙元年上元日，则天、中宗诏云：朕请安、秀二师宫中供养，万机之暇，每究一乘。二师推让云：「南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。」今遣内侍薛简驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。师上表辞疾，愿终林麓。

　　薛简曰：京城禅德皆云：「欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。」未审师所说法如何？

　　师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：「若言如来若坐若卧，是行邪道。」何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？

　　《六祖坛经》每一段几乎都是在讲修行，无论你从哪一节课开始听，事实上每一个观念都贯通。不是只听一节课的人就不能领悟，而是你真的听懂而去实践了吗？这样你才能够真的受益，不然的话，你就会一天过一天，一年过一年，一生过一生，一劫过一劫，这不是听多少的问题。【神龙元年】西元七百零六年。【上元日，】正月十五元宵节。【则天】她对佛教影响很大，她曾经短期出家，住过寺院，跟佛有因缘，也了解佛法，她喜欢看经典，也请过很多高僧大德入宫。她看了《华严经》写了《开经偈》，没有人比她写得更好。【中宗诏云：朕请安、秀二师宫中供养，】请惠安、神秀二师，至宫中供养。【万机之暇，每究一乘。】处理完公事之后，还研究一乘佛法，就是大乘佛法，我们中国佛教都是偏向于大乘。你们上班有没有比她忙？下班有没有〔每究一乘〕啊？所以，如果你知道那是宝，你就不会找借口。如果你认为它不是宝，那当然你就不在意啊。所以，学东西是没有办法强迫的，尤其是佛法。但是你要注意，比如说我过去教过《易经》，为什么很多人喜欢学《易经》，不喜欢学佛法？因为你一学佛法，人家就会问你：「你不是在学佛法吗？怎么修成这样？」「你不是在学佛法吗？跟我耍什么脾气？」「你不是在学佛法吗？你就让我一下，肚量大一点。」学佛法的人就掉入一个陷阱：「我学了一、两年甚至十年，谈修行觉得很困难，像很沉重的一件事情。」别人给的压力，加上自己也没有办法欺骗自己，所以很多人退道。你学《易经》，没有人会把你跟修行扯在一起，所以一般同学学《易经》很有成就感，学佛法则没有。这样不是很奇怪吗？并不是说读了佛法才谈修行，读了《论语》不用谈修行吗？读了《道德经》不用谈修行吗？也就是要明白你到底在做什么，我们今天学了佛法，重点到底是摆在哪里？并不是你学佛法才要修行，修行不是学佛法的专利，而是每一个人的权利。最主要是要让你对人生透彻，每个人都应该对人生透彻，并不是说你是哪宗哪派，或你到底信不信。为什么要对人生透彻？这样你才能够真正过得好。你要好好地活着，要过得好就要通达事理，心中才不会有怨、有恨、有遗憾。大家一定要明白，上完了《六祖坛经》之后，你到底想不想再听佛法，那是你的权利，但不要认为这是一种束缚，不是。你明白了之后，不用人家催你、度你，不用人家权巧引导你，你自然就会研读，你才会有懂的一天。【二师推让云：「南方有能禅师，密受忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。」】你看人家肚量多好，身为皇帝的国师，还在推荐：「有一个人比我更好。」真正有修行的人肚量、气度真的都很好。因为大家都已经是入道之人，哪个是明眼人，哪个是开悟的人，大家心知肚明，所以惠安国师跟神秀他们共同向武则天推荐惠能大师。为什么六祖大师〔传佛心印〕？因为释迦牟尼佛传给大迦叶，一直到达摩祖师传到中国，所以叫〔传佛心印〕。

　　【今遣内侍薛简驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。师上表辞疾，愿终林麓。】如果我们在一个小寺庙里面当住持久了，能够接到皇帝的诏书一定很高兴，但六祖是何许人也，名利跟富贵如同天上的浮云，六祖大师就婉拒，意思是他希望在民间就好。〔薛简〕呈了诏书之后，六祖大师婉拒，一般人是快马回京报告，但他没有这样。【薛简曰：】他向六祖大师请法。这一段公案很重要，这牵涉到你们的修行。简单地讲，你是要「迷者经累劫」还是「悟者刹那间」就在这里。没有人跟你说修越久的就越容易开悟，假设你的知见不正确，这样修会有所偏差，就好像煮沙不能成粥。【京城禅德皆云：】他以当时在京城所看到的情形来请教六祖大师，就是京城这些出家人、高僧大德，他们曾经这样说过。【「欲得会道，必须坐禅习定；】如果你想要悟道，必须透过〔坐禅〕，目的是为了得〔定〕，所以叫禅定。这里讲的〔坐禅〕是指现象界的坐禅，坐在蒲团上盘腿，坐久了之后，渐渐透过各种方法，无论是数息还是四念处，得定。定又有分层次，四禅八定，或是欲界定、色界定、无色界定。透过坐禅的方式这样的修，然后得到禅定的功夫。【若不因禅定而得解脱者，未之有也。」】假设你没有这样修，而能够开悟的，从来都没有，没有听说过。【未审师所说法如何？】薛简请问六祖大师有什么看法？【师曰：道由心悟，岂在坐也？】这八个字懂了，你就会修行，没有真懂，就只是门外汉。我们从这八个字开始来谈：〔岂在坐也〕，这个〔坐〕就是盘腿坐在蒲团上那个〔坐〕。六祖大师不是说坐禅不好，〔岂在坐也〕，你坐在蒲团上坐禅是个修行的形式，这没有对跟错，就像你在拜佛、诵经也是一种修行的形式。但你要注意，很多修行的人只停留在修行的形式，你说他怎么会开悟？怎么会改变自己？六祖大师意思是：你不要拘泥这个修行的形式，你不要被这个形式所绑，你不要误会这个形式才是修行。你可以怎么改？你说岂在坐禅，岂在拜佛，岂在诵经，岂在念佛，早晚课也是形式，所以你不可以跟人家讲六祖说不用坐禅，你们在学禅，观念稍微一点点偏差，拿捏得不太准，很容易无形中诽谤经典、诽谤佛法。换个角度来讲，修行的形式一定有一个时间性。比如说你做早课，你做得很认真，做两个小时，从早上四点到六点，你做完早课以后呢？或做早课之前你在做什么？或你做晚课之前你在做什么？做晚课之后你在做什么？或者你说：「我在念佛。」那纵使你每天念十万句，十个小时用功的念完，其他十四个小时你在做什么？我就光问你做早晚课的事情，你做早晚课多久了？他说：「师父，我从二十岁开始做，直到现在八十岁，我做早晚课已经做了六十年了。」但是脾气、个性很多人是没有改的，这样的人应该很多。请问，这是佛的意思吗？你对不起你自己。你早晚课做了六十年，可以得一个全勤奖，但问题是，你的内心世界并没有改变，烦恼依旧烦恼，贪瞋痴依旧存在，这样不是很冤枉吗？说你不认真你又认真，你付出了六十年。但是，我并不是叫你不要做早晚课。

　　〔道由心悟〕，这个〔道〕就是佛道，佛真正的道理是要由心来体悟。虽然要透过实践，但是如果你实践是傻傻地做，没有体悟，那个实践是有问题的。什么叫做生活？生就是生命，活就是活动，生活就是生命活动，哪一个人的生命没有在活动？！或许你认为自己在上班、在照顾家庭、在修行…。但你真的清楚自己在做什么吗？我们每个凡夫是活在惯性当中。不要活在惯性，要活在觉性。惯性就是佛法所讲的习气，也就是业力，你不知不觉被一股力量推动，就是惯性。你在做任何事情都是一种惯性，你喜欢什么不喜欢什么，都是很自然地反应，那就是惯性。你喜欢的在心理学当中叫舒适区，不喜欢的就是一种不舒服的区域，它是很强烈的，代表那种惯性强到已经在主宰你。你以为你每天都是清清楚楚在活，没有！你时时刻刻都按照你的惯性，而没有觉性。就像我们现在吃饭，是因为时间到了。我们不见得要吃宵夜，但有人就要吃宵夜才睡得着。我们不见得要吃零食，但有人认为不吃零食人生实在很无聊。就像我们认为要吃三餐，修行人却只吃一餐，甚至过午不食。这个事实上是没有什么绝对，而是你自己的习惯动作。就像我们喝茶，很多时候不是口渴才喝，而是不自觉就拿起来喝，紧张也拿起来喝，无聊也拿起来喝，或是刚好手碰到就拿起来喝。觉性是什么？「我口渴，所以我在喝水。而且我知道我是喝半杯就能止渴，还是喝一口就能止渴。」他都知道，我们一般人不清不楚。同理可证，你在做早晚课也会有这种惯性，刚开始做还有感觉，做到最后没有感觉，你在做一个没有感觉的事你不知道！例如家里有人往生，刚开始念佛很有感觉，棺材抬走了，叫你念佛就念不下去了。或是家里有人往生，念佛帮助他去西方极乐世界，他去了我还念什么？或是家里又没有人往生，念佛太没有意思了。例如我们刚开始上课，先合掌，念三声佛号，念开经偈，你会不会感动？你如果没有，就是惯性。「师父叫我们这样我们就这样。」你每个动作都是惯性。学佛的人都知道，吃饭前都要供养，但你内在有真正在供养十方佛、十方法、十方僧，供养十方法界一切众生吗？你的心还是惯性，你所做的都是带着一种形式，那是修行吗？不是。你并没有察觉，甚至做一辈子都没有人告诉你，你做这么久都没有意义，为什么？自欺欺人，你在骗你自己，或是你只是一种形式化，那你怎么会开悟？开悟的人是用心去领悟。

　　〔道由心悟〕，这个心并不是你做早晚课才有〔心〕，也并不是说你在念佛、拜佛、诵经、抄经、读经才有心。这个心二六时中都跟你在一起，二十四小时都跟你在一起，你却掉入修行形式的陷阱。如果那时候叫上课，做完之后就叫做下课，上课那样修事实上是索然无味的，不然就是执着刻意的。你不相信吗？你参加禅七很认真，坐七天，像佛祖，回去就放松四十九天，因为很累！你为什么觉得很累？因为是刻意的，你的潜意识不知不觉在执着，所以你不是刻意的，就是索然无味，你这样怎么修？这是很糟糕的一…

《六祖坛经讲记 第91集 唐朝征诏》全文未完，请进入下页继续阅读…