..续本文上一页件事情。尤其说你们上《六祖坛经》也上了两年，有很多话你也会讲，事实上你始终不会这样做。比如说怎么修行，要注意自己的起心动念，这句话你会讲，不会修。再来，要好好地照顾你自己的心，这句话你也会讲不会修，因为你并没有这样修，你所修的还是形式。要在生活当中修行，但是问题在于，讲是这样讲，一般人也是不会修。为什么？因为一般人生活是惯性，是随波逐流，在生活当中并没有念念觉醒，念念分明，清清楚楚，明明了了。我们现在把你过去的修行跟六祖大师这句话做一个整理。你早上起来做早课的时候，要清楚你在做早课，你要观察你做早课的样子。什么样子？你的内心世界的样子。假设一百个人在做早课，表面上一样，差别就在于有没有清楚，有清楚的人他有一天会开悟，只要因缘成熟就会开悟。但是，整天都迷迷糊糊的人不可以讲他有一天会开悟，应该说你现在能够明白，然后你知道怎么清楚，在怎么清楚的过程当中，时机因缘到了，你就会开悟。但是我们话讲太快了：「好啦，有一天你会开悟。」这样讲会变成你懈怠的借口，以为睡也会睡到有一天开悟。不清不楚，怎么会有开悟的一天？你现在清清楚楚，那样因缘到了才有机会。我清楚我在做早课，我做完早课之后我清楚我在吃早斋，之后我清楚我出去上班或出坡。我在上班的时候我清楚我待人接物的样子，我做事的样子，我应对进退的样子，我处理一切事物的样子，我都要清楚。下班开车的时候，清清楚楚回家就是唯一的路。我回家之后清楚地做晚饭，打理家事，或是教育小孩子，或跟全家人一起喝茶，清清楚楚地看新闻报告。之后清清楚楚地各自读书各自用功，晚上心很安稳地睡觉。明天早上清清楚楚地起床，第一步就能够踩到地板。你不要以为每个人都可以第一步就踩到地板，有人踩不到就跌到床下，尤其是冬天，有的人还没有踩到地板腰就闪到了，你起床的姿势不对腰就闪到。你以为起床之后，迷迷糊糊地坐在马桶上就没有问题了吗？你应该先看看马桶里面有没有蛇，那天有这样的新闻报导。你都不是，你都是迷迷糊糊、麻木不仁的状态，你都是赶快起来，赶紧把早课做完，赶紧去上班，你在紧张什么？你那个心不清楚，你到底在做什么？你回去观察自己，就会吓一跳，你根本没有能力清清楚楚的保持一天。不要说一天，一个小时就好，你真的没有能力。我再讲一遍，更认真的人，清楚起来做早课，之后吃个早餐，散个步，回来清清楚楚坐在蒲团上。下午睡个午觉之后，到佛堂里面念两个小时的佛号，「阿弥陀佛」每一句都很清楚，你真的有这个能耐吗？当你清楚，你所做的那些形式就变成修行，否则，你所做的那些形式并不是修行。

　　第二种形式是，假定下个月请每个人将这个月的心得讲十分钟，很多同学就会讲：「我这个月没有什么心得。」一个月有三十天，那你这个月怎么活？这是什么意思？行尸走肉，惯性生活，麻木不仁，然后以为买了几本佛经，跑了几个道场你就怎么样了！或是你家佛祖摆很多尊你就有修。这话你居然讲得出来：「我没有心得。」这样很可耻，太对不起自己。但是他说没有心得，这句话并没有骗我们，他真的没有心得。为什么？因为他没有心悟，他虽然活着但心不悟，活着在做什么？他就是透过惯性在过人生。所以你们看一看自己，就会察觉这种生命的状态，这种生活的模式，岂能对得起自己！人生难得今已得，佛法难闻今已闻，但问题是你把它当作一种形式在骗自己。

　　再来，我从第三个角度来跟大家分析，比如你很喜欢看佛经，你一直在研究说这句话是怎么解释，不然就查佛学辞典。但是你对生命呢？你会翻译《六祖坛经》，但对你的生命都不见得会领悟。只要有人叫你谈对《六祖坛经》的领悟，你就讲不出所以然。那你在研究学问吗？你对生命没有领悟。对生命有所领悟的人，他拿经典，可以讲经典，但是他不落经典的文字，他甚至没有经典也可以讲出经典的内涵。你想听浅就讲浅给你听，你想听深就讲深给你听，你想听理就讲空理给你听，你喜欢听事相就讲事相给你听，你喜欢听因缘譬喻，他就讲给你听。他真懂，那是心悟，心开悟解，他明白，所以内心没有局限。所以，你不要局限，这个样子就叫做修行。

　　什么叫心悟呢？比如说，你看到花开花谢，领悟到什么？你看到一盏灯忽暗忽明，领悟到什么？或是你感觉到一阵风，领悟到什么？我以风的角度来譬喻，风是无形无相的，为什么你知道那是风？它的作用是什么？风本身是无形无相，如同我们自性的本体，抓不到、摸不着，你怎么知道那是风呢？因为树在摇，你透过这个现象，这叫「相」。树为什么会摇？因为风的作用，那叫「用」。你可以清楚地感觉到现象跟作用，你却不悟「本体」。现象就是树在摇，你看到树在摇，你就认为那是风的本身，这样是不对的，这是现象。就像你看到你的身体是现象，你看到你的心在烦恼，你的起心动念，那是作用。你这一辈子都看到你的身跟心，但是你没有悟过佛性。你活在现象跟作用，一辈子都是这样，所以你才没有办法「常住真心」，才不会内心「生起般若」。我从风这个譬喻来跟你谈法义，但这个譬喻并不是佛经写的，而是你到处都可以领悟。你不悟，你的心到底摆在哪里？那就叫做不用心。有的人说：「有啊，我的心摆在钱。」我说：「不对，你没有真正摆在钱。心摆在钱的人知道他怎么赚钱，怎么用钱，知道钱的价值到底在哪里。钱只不过是工具，是帮助别人的工具，并不是训练开悟的工具。」你说：「师父，我很爱人。」我说：「你不够爱人，如果你爱你的孩子你应该帮助你的孩子，如果你爱你的先生你应该帮助你的先生，如果你爱你的朋友，你应该帮助你的朋友。但是，为什么你都伤害你的家人？」所以你并不清楚。一样的道理，你爱佛法你会是这个样子吗？你回顾学佛的过程，你虽然读经典，但生活当中，你的心有没有处处有所领悟呢？你并没有。比如说，我想洗手，水打开了我就洗手，你有没有想过水为什么是冷的？你有没有想过为什么要洗手？因为手脏了。你有没有想过脏的定义是什么？你不要小看，你已经产生一个很严重的错误，然后你从来都不理会这些问题。就好像说你要离苦得乐，但是你没有体悟过根本就没有痛苦这件事情。假设是有，如果你认为是有，可以，那痛苦怎么来怎么去，你知道吗？你可以放任自己痛苦，然后不知道它怎么来怎么去吗？你怎么可以这样！你一天到晚抱怨，跟别人倒垃圾倒一辈子有什么意思？你不觉得很多人都是这样？！你的心有没有悟？不见得是大悟那个悟。我们从日常生活中的小悟中悟，到有一天大彻大悟，每一件事情你都可以领悟，但是你却没有。真正的修行人，他清楚他的生命，他清楚他的人生，他知道每一秒到底是怎么过，怎么活的，这才叫活在当下。这样的修行你会吗？这样的修行难道需要很高深的功夫吗？不是。这样的修行，就是叫你直接去面对每个当下，只是这样而已啊！

　　从另外一个角度来讲，你为什么要坐禅？「我的心很乱，透过坐禅让自己的心不乱。」那乱跟不乱到底怎么定义？那个不乱是真的不乱吗？不对，那个不乱只是比前面的乱比较没有起伏而已。「我的心起伏很大，现在坐一下，让心静下来。」现在假设这里有一壶水，里面装一些沙，摇一摇，沙尘都会浮上来，这就是我们人生的状态。当你心很烦，想透过打坐静下来，就像这个茶杯放着，让它慢慢地沉淀，你的心终于静下来了。但是这个茶杯只要再拿起来摇一摇，沙尘又上来了。你这样修对吗？它本来就有杂质，放久了杂质就沉淀，你就以为它没有了吗？你不要这样修啦！「师父，那怎么办？是不是把它倒掉？」我告诉你一个答案，「本来就没有杂质。」你说：「明明就有。」「好！有，我不被影响。」修行的过程不是每个人都一帆风顺，身边的人不是每个都通达事理，都是好人，都是正人君子。而是什么样的人都有，但你不被影响。以现象的角度来想是这样，但以本体的角度来思维得更透彻一点，小人跟君子事实上是你内心所创造的，本来没有君子，本来也没有小人，是你的心硬生生地创造了这个问题，接着你才想要去解决这个问题：「如何留下君子驱除小人？」你才去寻找这个答案，但你寻找这个答案事实上是不究竟的。你有没有一直去领悟呢？你现在在修行，你的内心世界掉入一个很严重的陷阱。第一种，你在动乱当中想去求个宁静。第二个陷阱，你想在逆境当中去求个顺境。遇到逆境你想逃避，你的内心想要顺境，所以求神明保佑你事事顺利，事事如意。我告诉你，都是陷阱。你现在心很乱，你想透过念佛、拜佛、静坐来让你的心静下来。这个静不是真的，是假的，但你现在只能够这样做。我改个字，在动中不要去「求」那个静，而是去「悟」那个静，去领悟那个真正的静，这叫风雨中的宁静。在动荡不安的时代，在纷纷扰扰的红尘中，在是是非非的人生里，去体悟到那一种宁静，那个静就是真正的禅定。为什么叫静？静就是不被影响啦！为什么不被影响？那个是你真正的领悟，不是你修来的，所以是心悟，不是心修。

　　接着，在逆境当中不要求个顺境，在逆境当中去悟它是顺境，这个顺不是顺利的顺，这个顺就是随顺因缘的意思。我们先看凡夫，他的人生一定会遇到陷阱，所以常常会跌倒，跌倒要爬起来，但爬起来之后又遇到障碍，越过障碍之后，还是会遇到麻烦的问题，人生的状态是不可能没有这些问题的。你会因为跌倒就自甘堕落吗？你会因为遇到障碍就选择逃避吗？什么叫修行人？一般人认为的逆境，只是不能够顺我的就叫逆境；修行人就不是这个样子，在逆境当中要领悟那个顺，随顺任何的因缘，不就自在了吗？而不是说他没有这个因缘，这个因缘还是会产生，因为多生累劫以来，我们跟别人难免会有一些恩恩怨怨的因缘，在…

《六祖坛经讲记 第91集 唐朝征诏》全文未完，请进入下页继续阅读…