..續本文上一頁件事情。尤其說你們上《六祖壇經》也上了兩年，有很多話你也會講，事實上你始終不會這樣做。比如說怎麼修行，要注意自己的起心動念，這句話你會講，不會修。再來，要好好地照顧你自己的心，這句話你也會講不會修，因爲你並沒有這樣修，你所修的還是形式。要在生活當中修行，但是問題在于，講是這樣講，一般人也是不會修。爲什麼？因爲一般人生活是慣性，是隨波逐流，在生活當中並沒有念念覺醒，念念分明，清清楚楚，明明了了。我們現在把你過去的修行跟六祖大師這句話做一個整理。你早上起來做早課的時候，要清楚你在做早課，你要觀察你做早課的樣子。什麼樣子？你的內心世界的樣子。假設一百個人在做早課，表面上一樣，差別就在于有沒有清楚，有清楚的人他有一天會開悟，只要因緣成熟就會開悟。但是，整天都迷迷糊糊的人不可以講他有一天會開悟，應該說你現在能夠明白，然後你知道怎麼清楚，在怎麼清楚的過程當中，時機因緣到了，你就會開悟。但是我們話講太快了：「好啦，有一天你會開悟。」這樣講會變成你懈怠的借口，以爲睡也會睡到有一天開悟。不清不楚，怎麼會有開悟的一天？你現在清清楚楚，那樣因緣到了才有機會。我清楚我在做早課，我做完早課之後我清楚我在吃早齋，之後我清楚我出去上班或出坡。我在上班的時候我清楚我待人接物的樣子，我做事的樣子，我應對進退的樣子，我處理一切事物的樣子，我都要清楚。下班開車的時候，清清楚楚回家就是唯一的路。我回家之後清楚地做晚飯，打理家事，或是教育小孩子，或跟全家人一起喝茶，清清楚楚地看新聞報告。之後清清楚楚地各自讀書各自用功，晚上心很安穩地睡覺。明天早上清清楚楚地起床，第一步就能夠踩到地板。你不要以爲每個人都可以第一步就踩到地板，有人踩不到就跌到床下，尤其是冬天，有的人還沒有踩到地板腰就閃到了，你起床的姿勢不對腰就閃到。你以爲起床之後，迷迷糊糊地坐在馬桶上就沒有問題了嗎？你應該先看看馬桶裏面有沒有蛇，那天有這樣的新聞報導。你都不是，你都是迷迷糊糊、麻木不仁的狀態，你都是趕快起來，趕緊把早課做完，趕緊去上班，你在緊張什麼？你那個心不清楚，你到底在做什麼？你回去觀察自己，就會嚇一跳，你根本沒有能力清清楚楚的保持一天。不要說一天，一個小時就好，你真的沒有能力。我再講一遍，更認真的人，清楚起來做早課，之後吃個早餐，散個步，回來清清楚楚坐在蒲團上。下午睡個午覺之後，到佛堂裏面念兩個小時的佛號，「阿彌陀佛」每一句都很清楚，你真的有這個能耐嗎？當你清楚，你所做的那些形式就變成修行，否則，你所做的那些形式並不是修行。

　　第二種形式是，假定下個月請每個人將這個月的心得講十分鍾，很多同學就會講：「我這個月沒有什麼心得。」一個月有叁十天，那你這個月怎麼活？這是什麼意思？行屍走肉，慣性生活，麻木不仁，然後以爲買了幾本佛經，跑了幾個道場你就怎麼樣了！或是你家佛祖擺很多尊你就有修。這話你居然講得出來：「我沒有心得。」這樣很可恥，太對不起自己。但是他說沒有心得，這句話並沒有騙我們，他真的沒有心得。爲什麼？因爲他沒有心悟，他雖然活著但心不悟，活著在做什麼？他就是透過慣性在過人生。所以你們看一看自己，就會察覺這種生命的狀態，這種生活的模式，豈能對得起自己！人生難得今已得，佛法難聞今已聞，但問題是你把它當作一種形式在騙自己。

　　再來，我從第叁個角度來跟大家分析，比如你很喜歡看佛經，你一直在研究說這句話是怎麼解釋，不然就查佛學辭典。但是你對生命呢？你會翻譯《六祖壇經》，但對你的生命都不見得會領悟。只要有人叫你談對《六祖壇經》的領悟，你就講不出所以然。那你在研究學問嗎？你對生命沒有領悟。對生命有所領悟的人，他拿經典，可以講經典，但是他不落經典的文字，他甚至沒有經典也可以講出經典的內涵。你想聽淺就講淺給你聽，你想聽深就講深給你聽，你想聽理就講空理給你聽，你喜歡聽事相就講事相給你聽，你喜歡聽因緣譬喻，他就講給你聽。他真懂，那是心悟，心開悟解，他明白，所以內心沒有局限。所以，你不要局限，這個樣子就叫做修行。

　　什麼叫心悟呢？比如說，你看到花開花謝，領悟到什麼？你看到一盞燈忽暗忽明，領悟到什麼？或是你感覺到一陣風，領悟到什麼？我以風的角度來譬喻，風是無形無相的，爲什麼你知道那是風？它的作用是什麼？風本身是無形無相，如同我們自性的本體，抓不到、摸不著，你怎麼知道那是風呢？因爲樹在搖，你透過這個現象，這叫「相」。樹爲什麼會搖？因爲風的作用，那叫「用」。你可以清楚地感覺到現象跟作用，你卻不悟「本體」。現象就是樹在搖，你看到樹在搖，你就認爲那是風的本身，這樣是不對的，這是現象。就像你看到你的身體是現象，你看到你的心在煩惱，你的起心動念，那是作用。你這一輩子都看到你的身跟心，但是你沒有悟過佛性。你活在現象跟作用，一輩子都是這樣，所以你才沒有辦法「常住真心」，才不會內心「生起般若」。我從風這個譬喻來跟你談法義，但這個譬喻並不是佛經寫的，而是你到處都可以領悟。你不悟，你的心到底擺在哪裏？那就叫做不用心。有的人說：「有啊，我的心擺在錢。」我說：「不對，你沒有真正擺在錢。心擺在錢的人知道他怎麼賺錢，怎麼用錢，知道錢的價值到底在哪裏。錢只不過是工具，是幫助別人的工具，並不是訓練開悟的工具。」你說：「師父，我很愛人。」我說：「你不夠愛人，如果你愛你的孩子你應該幫助你的孩子，如果你愛你的先生你應該幫助你的先生，如果你愛你的朋友，你應該幫助你的朋友。但是，爲什麼你都傷害你的家人？」所以你並不清楚。一樣的道理，你愛佛法你會是這個樣子嗎？你回顧學佛的過程，你雖然讀經典，但生活當中，你的心有沒有處處有所領悟呢？你並沒有。比如說，我想洗手，水打開了我就洗手，你有沒有想過水爲什麼是冷的？你有沒有想過爲什麼要洗手？因爲手髒了。你有沒有想過髒的定義是什麼？你不要小看，你已經産生一個很嚴重的錯誤，然後你從來都不理會這些問題。就好像說你要離苦得樂，但是你沒有體悟過根本就沒有痛苦這件事情。假設是有，如果你認爲是有，可以，那痛苦怎麼來怎麼去，你知道嗎？你可以放任自己痛苦，然後不知道它怎麼來怎麼去嗎？你怎麼可以這樣！你一天到晚抱怨，跟別人倒垃圾倒一輩子有什麼意思？你不覺得很多人都是這樣？！你的心有沒有悟？不見得是大悟那個悟。我們從日常生活中的小悟中悟，到有一天大徹大悟，每一件事情你都可以領悟，但是你卻沒有。真正的修行人，他清楚他的生命，他清楚他的人生，他知道每一秒到底是怎麼過，怎麼活的，這才叫活在當下。這樣的修行你會嗎？這樣的修行難道需要很高深的功夫嗎？不是。這樣的修行，就是叫你直接去面對每個當下，只是這樣而已啊！

　　從另外一個角度來講，你爲什麼要坐禅？「我的心很亂，透過坐禅讓自己的心不亂。」那亂跟不亂到底怎麼定義？那個不亂是真的不亂嗎？不對，那個不亂只是比前面的亂比較沒有起伏而已。「我的心起伏很大，現在坐一下，讓心靜下來。」現在假設這裏有一壺水，裏面裝一些沙，搖一搖，沙塵都會浮上來，這就是我們人生的狀態。當你心很煩，想透過打坐靜下來，就像這個茶杯放著，讓它慢慢地沈澱，你的心終于靜下來了。但是這個茶杯只要再拿起來搖一搖，沙塵又上來了。你這樣修對嗎？它本來就有雜質，放久了雜質就沈澱，你就以爲它沒有了嗎？你不要這樣修啦！「師父，那怎麼辦？是不是把它倒掉？」我告訴你一個答案，「本來就沒有雜質。」你說：「明明就有。」「好！有，我不被影響。」修行的過程不是每個人都一帆風順，身邊的人不是每個都通達事理，都是好人，都是正人君子。而是什麼樣的人都有，但你不被影響。以現象的角度來想是這樣，但以本體的角度來思維得更透徹一點，小人跟君子事實上是你內心所創造的，本來沒有君子，本來也沒有小人，是你的心硬生生地創造了這個問題，接著你才想要去解決這個問題：「如何留下君子驅除小人？」你才去尋找這個答案，但你尋找這個答案事實上是不究竟的。你有沒有一直去領悟呢？你現在在修行，你的內心世界掉入一個很嚴重的陷阱。第一種，你在動亂當中想去求個甯靜。第二個陷阱，你想在逆境當中去求個順境。遇到逆境你想逃避，你的內心想要順境，所以求神明保佑你事事順利，事事如意。我告訴你，都是陷阱。你現在心很亂，你想透過念佛、拜佛、靜坐來讓你的心靜下來。這個靜不是真的，是假的，但你現在只能夠這樣做。我改個字，在動中不要去「求」那個靜，而是去「悟」那個靜，去領悟那個真正的靜，這叫風雨中的甯靜。在動蕩不安的時代，在紛紛擾擾的紅塵中，在是是非非的人生裏，去體悟到那一種甯靜，那個靜就是真正的禅定。爲什麼叫靜？靜就是不被影響啦！爲什麼不被影響？那個是你真正的領悟，不是你修來的，所以是心悟，不是心修。

　　接著，在逆境當中不要求個順境，在逆境當中去悟它是順境，這個順不是順利的順，這個順就是隨順因緣的意思。我們先看凡夫，他的人生一定會遇到陷阱，所以常常會跌倒，跌倒要爬起來，但爬起來之後又遇到障礙，越過障礙之後，還是會遇到麻煩的問題，人生的狀態是不可能沒有這些問題的。你會因爲跌倒就自甘墮落嗎？你會因爲遇到障礙就選擇逃避嗎？什麼叫修行人？一般人認爲的逆境，只是不能夠順我的就叫逆境；修行人就不是這個樣子，在逆境當中要領悟那個順，隨順任何的因緣，不就自在了嗎？而不是說他沒有這個因緣，這個因緣還是會産生，因爲多生累劫以來，我們跟別人難免會有一些恩恩怨怨的因緣，在…

《六祖壇經講記 第91集 唐朝征诏》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…