..續本文上一頁生命當中時機到了它就會呈現出來。你不要怨天尤人，也不要逃避，不要以暴製暴、冤冤相報，而是：「我明白了這個因緣，我隨順這個因緣，所以在逆境當中我能夠悟到這個順，在順境當中我也能夠悟到這個順，所以順境跟逆境原則上是沒有那個境的，我只是隨順因緣而已。」隨順因緣，你就是個明理的人，如果你在因緣中分順、逆，那你是個凡夫。如果「無順無逆」、「隨順因緣」你達到了，你真的是修行人。你沒有這樣的知見，無論修任何的法門，終究是自欺欺人的。你懂這個概念，各門各宗各派都是平等的，什麼法門都可以成就。六祖大師所說的心，我們不要說得那麼抽象，說什麼真心跟妄心，日常生活當中你就應該用心，用心領悟你自然就能夠領悟到佛道，領悟到真理，你自然就能夠開悟啊！如果不這樣領悟，在那邊呆坐，坐破蒲團也枉然，跟喊破喉嚨也枉然意思是一樣的。六祖說〔道由心悟〕，即在日常生活中悟。〔豈在坐也〕，非拘泥一種形式。

　　【經雲：「若言如來若坐若臥，是人行邪道。」】〔若坐若臥〕指一種形相形式。你認爲佛是這個樣子，你就誤會佛了。佛真正的意思是無所來無所去，這講的是本體，本體豈有來跟去。並不是你怎麼修來的，而是你要悟到這個道理。但如果你在現象打轉，在形式上修，豈能悟道？我們不否認現象，而是我們要從現象當中去領悟，就像我們看到日出日落是現象，看到花開花謝是現象，看到生老病死也是現象，你要從現象當中領悟到究竟真實的法義。生命的本質就是無來無去，所以我常跟同學講，本來就沒有痛苦，本來就沒有煩惱，本來就沒有生死，再講得更坦白一點，本來就沒有菩提，本來就沒有解脫。你說：「明明有啊，爲什麼沒有？」是因爲你講有個煩惱，我才講個菩提；是因爲你說有個生死，我才講個解脫；是因爲你那個樣子，佛才這樣講給你聽。如果你沒有那些事，也不用講。所以佛講經說法四十九年，沒有一字可說。爲什麼？有什麼好說的呢？天下本無事，庸人自擾之。天下本來就沒有事情，爲什麼你創造了那麼多事情？然後才來找答案，才要去尋找解決之道呢？那還不都是你惹來的？如果你是上根利智，你很容易聽得懂，否則，你一定要慢慢學慢慢修，到最後也不一定能到。爲什麼？因爲你很容易遇到挫折，如果你對真正的道理不懂，事實上你是很容易退〔道〕的。

　　【何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禅；】六祖大師所講的坐禅並不是盤腿的形式，而是它的內涵。什麼叫〔禅〕？禅就是佛性，佛性本來就不生不滅，所以說本來就沒有生死。生死涅槃就像一場夢，這也是如來真正要講的禅。【諸法空寂，是如來清淨坐。】這個〔坐〕是表法，就是不動的意思。比如我們說坐著比較穩，不是真的叫你坐。如何才能夠不被動搖呢？你爲什麼被動搖？你就是被境界所動搖。爲什麼？你認爲它是真實的。境界是什麼呢？一切有爲法，如夢幻泡影。諸法空相，所以講諸法空寂。你明白了諸法空寂，不就不被動搖了嗎？！不就是真正如來所講的〔坐〕嗎？！這裏的禅坐，禅講的就是本體，本來就是不生不滅。〔坐〕講的是本體的現象，是一種空體。這一段的意思是要你心悟，是你的心在悟，不是盤腿在那邊修的。

　　【究竟無證，豈況坐耶？】薛簡問：「京城的禅德叫我們坐禅，他們的坐禅就是一種修行的方法對不對？」六祖大師講的更徹底，他說：「你透過這種方法想得到什麼？」根本沒有一個東西可以得，所以說〔究竟無證〕，所以說無一法可得，無一法可證，無智亦無得。我們通常想透過一個方法得到一個目的，他不但破你的方法，也跟你說你沒有得到什麼。不是讓你得到一個本來面目，只不過是恢複本來面目，恢複本來就沒有得跟失。比如說，「師父，我很苦，如何離苦得樂？」說「得樂」是騙你的，不用講「得樂」，離開苦，苦跟樂事實上都會消失。樂是因苦講，苦是因樂說的，所以離了苦不需要再求樂，破了迷之後不需要再求悟。修行沒有那麼複雜，你真的不要誤會，修行就是知道自己的問題，然後怎麼解決。這個問題根本沒有問題。「明明就有問題！」這個問題是你創造出來的。「明明就有！」你講的是現象。「這個現象不好。」你錯了，現象就是現象，豈有順跟逆？豈有苦跟樂？豈有好跟壞？豈有美跟醜？境原無好醜，好醜起于心，難道你不明白嗎？你光聽課，沒有通過心去悟，不可以。你光聽課剛開始是對你有幫助的，到最後反而會害了你，因爲會增長你的邪見，佛法的專業知識越多，有時候你會越邪。爲什麼？因爲你只是猛讀一些知識，跟你現實的人生不相應也不相幹，這樣是邪見。你開始用你的邪見跟人家辯論，認爲這樣是學佛，這很危險。就像你剛開始學佛、聽法義，你只要聽一句你會很高興，但聽到最後會産生疲乏。你摸著良心講，很多人都走過這一段，這很危險，這是慣性，很多人都活在慣性中。你修到索然無味，所以你的解門錯了，你的行門也不對了。爲什麼？因爲你沒有用心領悟啊！

《六祖壇經講記 第91集 唐朝征诏》全文閱讀結束。