..續本文上一頁大都患有一種通病，往往喜歡用放大鏡去看別人的缺點，愛挑剔毛病，總是看不到別人的優點和長處。往往把贊歎的語言留給自己，把那些難聽的話送給別人。我們有的人愛在背後說他人的一些壞話，甚至誹謗他人，爲什麼大家愛犯這種毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。這種人，他與周圍的人很難處理好關系。
嫉妒心是嗔恨心的表現，嫉妒心的出現，有時是莫明其妙的。比如一般女孩子最愛犯的毛病，就是不願意看見比自己長得漂亮的姑娘，出現在自己的生活圈裏。盡管人家的美貌，在許多情況下，並沒有影響到自己的利益，但就會莫明其妙産生反感和不滿。總愛從人家相貌中挑剔出某種缺陷，跟自己的長處相比。我看他的長相很一般，眼睛不怎麼樣。言下之意是說自己的眼睛，比這人的眼睛長得好看。盡管說這話的人，長相不好跟人家相比，但就是不服氣。這是嫉妒心的表現。
我慢心重的人，處處自以爲是。這種人自尊心、好勝心特別強。如某人無論在哪些方面都勝過自己，但自己不僅不承認自己不如他，反而認爲自己處處勝過他人。聽到某人對某人的贊歎，心裏就不舒服。這種人的感情十分脆弱，他只能適應在恭維贊歎聲中生活，一旦受到打擊，精神很容易崩潰。這種人是不堪一擊的。
嫉妒心、我慢心顯示了人的自私，體現了人的狹窄心量，破壞了人的平衡心境，使人幹出許多蠢事。這是一種非常可怕的心理，但又是人們普遍容易出現的心理。所以在佛經中特別宣揚隨喜贊歎功德。其實，隨喜贊歎是很廉價的，比如別人爲寺院塑佛像，花費了二萬元，而你一分錢也沒拿出去，但如果你能發自內心的爲別人感到高興，並用美妙的語言去贊歎他，那你所得到的功德跟他一樣大！隨喜贊歎之功德還能對治嫉妒。
現在普賢的第二個願教我們稱贊如來，這裏講稱贊。其實，不僅僅是對如來，而是要我們去稱贊一切好人好事。如來是世間上最尊重的人，我們稱贊他，是一件比較容易做到的事；但是，稱贊如來的意義，還包括對世界上的一切好事，都要去稱揚、贊歎，讓他們歡喜，這才是我們學佛人的本份。
如來的名號及功德
下面講稱贊如來。如來，是佛的十大名號之一，每一尊佛都有十大名號。這十個名號主要是根據他的功德、智慧、能力所安立的。如來、佛都是常用的名號，如來跟佛不可以合起來說。通常有許多人合起來說，稱“如來佛”。其實，這種叫法是錯的。正確的說法應稱釋迦如來、彌陀如來、東方藥師琉璃光如來；也可以稱藥師佛、釋迦牟尼佛。但是，不可以稱“如來佛”。何爲如來？如來是證如實之道而來。是說證到了真實之理，然後再來這個世界度化衆生，所以稱爲如來。如來也可以稱如去，稱如來如去，就是來去自如。我們凡夫之人能稱爲如來嗎？我們不能稱爲如來。爲什麼呢？因爲我們來去不自如。我們的來去是受業力的支配的，不能自主的。壽命到頭的時候，你說，唉呀！我還想活，我不想死。你怕死，但你不得不死。但是如來就不一樣，他可以隨便示現在任何一個地方。爲了度化衆生，如來可以隨心所欲在幾千個地方，幾萬個地方來去自如。
稱贊如來，如來有哪些功德值得我們稱贊呢？如來的功德，在佛經裏簡單的說有“叁德二利”。叁德，是斷德、智德、恩德。二利：是自利、利他，自覺、覺他。
什麼是斷德呢？是斷除煩惱所顯示涅槃的功德。凡夫之人總是充滿各種各樣的煩惱。如貪、嗔、癡、我慢心、嫉妒心、愛、恨心……而在佛陀的人格中，完全斷除了這些煩惱，心裏沒有絲毫的煩惱，因而證得了涅槃。
什麼是智德呢？智，是智慧。佛教中所講的智慧與通常講的不同，它不是指人世間一般的聰明才智，而是指具有解脫痛苦，煩惱，證得真理的一種能力。佛陀的智慧，對人生、對宇宙的一切所要發生的事，他是無所不知，無所不曉的！反之，我們凡夫沒有佛的這種智慧，搞不清楚生從何處來？死往何處去？我的前生是怎麼回事？我的來生到底又是怎麼一回事？這就是無明，也是沒有智慧的原故。
什麼是恩德呢？是說佛陀對于我們衆生，有極大的恩情。佛陀悲愍衆生無盡輪回的痛苦，把每一個衆生當做他自己的兒子一樣，把自己親證得的人生及宇宙的真理和盤托出。換句話說，佛的恩德：就是佛把自己證得、了脫生死、得大自在、具體修行得道的方法，毫不保留地傳給我們。讓我們按照他修行的方法去實踐，讓衆生也能證得涅槃，了脫生死，得大自在。佛陀把衆生看成和他一體，對衆生充滿無限的悲心；佛爲了使衆生得到解脫，說法四十九年，佛的恩德是要我們大家都成佛啊！
如來的功德很大，我們要稱贊如來的功德！平常我們對釋迦牟尼佛贊歎道：“天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。”不管是天上所有的天人，還是世間上所有的人，以及十方世界中的一切衆生，沒有一個人的功德能和如來相比。我們對其他人求全責備時，總能在他們的身上找到或多或少，這樣或那樣的缺點，但在佛陀的身上是找不出任何缺點的。因爲佛陀的智慧和功德已經徹底圓滿了。
十方世界諸佛無量
“所有盡法界、虛空界，十方叁世一切刹土，所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所皆有菩薩海會圍繞”。我們稱贊哪些佛菩薩，是稱贊一尊佛、菩薩？還是兩尊佛、菩薩呢？不是的。我們現在學的是《普賢行願品》，那麼，就要以普賢的境界去稱贊盡法界、虛空界，十方叁世所有的諸佛。十方叁世前面已經講過，這裏不再重覆。“一切刹土，所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛”。十方叁世一切刹土，是指一切國土。把國土剖析爲很小很小的極微，每一個極微元素裏邊，皆有一切世間極微塵數佛。“一一佛所，皆有菩薩海會圍繞”。佛的出世，不是孤零零的一個人，而是“一佛出世，千佛歡喜”，一個佛出世，千萬尊佛歡喜；無數的菩薩歡喜，有許多的菩薩跟隨佛陀、協助他弘揚佛法。如釋迦牟尼佛的手下，有觀音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩；還有那些聲聞弟子，舍利弗、目犍連、阿難等幾千人跟隨他。那麼，我們要稱贊這些所有的佛，要稱贊每一個佛身邊無量無邊的菩薩。整個宇宙中所有佛、菩薩，都是我們稱贊的物件，可見我們要稱贊的佛不是一尊、兩尊。
稱贊如來
普賢菩薩教我們怎樣贊歎：“我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚贊歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡于法界，無不周遍”。我們怎樣去贊歎如來呢？這裏告訴我們要“有甚深勝解，現前知見”，甚深勝解，就是深信不疑地接受，深信不疑地理解，十方世界中充滿著佛、菩薩。現前知見，是想像著這些諸佛、菩薩，都在我們的面前。相信是很重要的，有的人不相信，哪來這麼多的佛？你看我們這個娑婆世間幾千年、幾萬年，才有一個佛陀出世，哪有這麼多的佛？不過假如你不肯相信，那麼你永遠也不能達到普賢菩薩的這種境界。所以，我們必須相信佛說的法是沒有錯的。
上面告訴大家，宇宙中有這麼多的佛。那有的人會這樣說，我只有一張嘴巴，怎麼贊歎地過來呢？每一尊佛我都稱贊一句話，那我一天到晚不歇氣、不停地贊歎，一直說到神經衰弱也稱贊不完。萬一把我累病了，也贊歎不過來，你說怎麼辦？現在我們要用普賢菩薩的境界去稱贊佛。那麼，再多的佛陀，我也能稱贊得過來。
“各于出過辨才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海”。出過是什麼意思呢？出字、是超出的意思。過字、是勝過的意思。辨字、是辨論的意思。辨才、就是有辨論的口才。微妙、就是微細美妙極好的意思。言辭、就是說話。音聲海、言辭海、是形容音聲言辭都像海那樣的大，如海水那麼多。
辨才天女是出在《華嚴經·如來出現品》，經中說辨才天女，是自在天王那裏的一個彩女，是天王那裏差喚的女子。辨才天女有五百個舌根，每個舌根能發出五百種音聲，她所發出的每一種音聲，都非常的美妙動聽，好像是幾百種幾千種樂器伴奏出音樂的聲音。那有人會說，辯才天女有五百個舌頭，而每個舌頭又能發出五百種動聽的音聲，我是凡人，只有一根舌頭，怎麼能和她相比呢？現在我們就是要超過辨才天女微妙舌根。她有五百根舌頭，其實算不了什麼，我們現在要觀想自己有五萬個、五十萬個舌根，甚至更多。她的每個舌頭，能發出五百個音聲，也算不了什麼，我的每個舌頭能發出五十萬個音聲，五千萬種音聲。我們要利用觀想的力量，去超過辨才天女微妙舌根。我們的每一個舌頭，都能發出無窮無盡的各種音聲來。這樣一來，有多少佛，我們也能贊歎得過來。
其實，我們可以想一想廣播電臺的播音員：一個播音員在播音室裏講話，雖然只有一個舌頭在講話，但在整個世界，幾十萬個地方同時都能接收到這種音聲。你說播音員是一個舌頭？還是兩個舌頭？他的舌頭豈非有幾千、幾萬、幾十萬個了嗎？我們可以借助廣播、電視、衛星……科技的這種方法去觀想，我們在那裏嘴巴一張，讓整個地球、整個宇宙，十方叁世所有諸佛、菩薩，都能接收得到我們贊歎的音聲，這樣我們就達到超過辨才天女稱贊如來的效果了。
《維摩诘經》：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法”。佛說法時，雖然用一種音聲，但衆生聽到的聲音卻不一樣，比如中國人聽到他的話，就是中國語，英國人聽到是英語，法國人聽到是法語，德國人聽到是德語，日本人聽到是日語。爲什麼一種聲音裏邊，不同的人聽到是不同的聲音呢？是因爲佛陀神通的力量。所以說：“一一音聲，出一切言辭海”。每一個音聲裏面都有無量無邊的言詞，不管是天上，天下的人，還是畜牲，只要能聞到佛…
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