當今社會的發展不外乎兩大內容：一是經濟，一是科技。
的確，經濟發展極大地改善了人們的物質生活。僅僅在二十多年前，我們的生活所需還是定量供應：需要糧票才能購買食物，需要布票才能購買衣服……兩相對照，其間的變化是大家有目共睹的。變化不僅表現在衣食住行上，同時也反映在城市建設方面，特別是一些沿海城市，其現代化程度和任何一個國際大都市相比都不會遜色。
科技所帶來的便利也使我們不再感覺到時空的距離，尤其在網絡風靡全球的今天，天下一家的夢想已在某種程度上得到了實現。這一方面使我們獲得了前所未有的便利，但在另一方面，現代生活方式和傳統價值觀念之間所形成的沖突，正日益困擾著我們的心靈。
發展又導致了激烈的競爭，並由沿海波及到內陸，由城市波及到村鎮。在今天的鄉村，田園牧歌式的恬靜風光已難以尋覓，取而代之的是林立的鄉鎮企業。競爭使今天的人變得特別浮躁，生活條件雖然有了提高，但真正感到幸福的人並不多。相反，工作中帶來的壓力，社會轉型中出現的無序，都使我們內心充滿了焦慮和困惑。
如何才能使這些問題得到解決？我們面臨的煩惱，固然起源于現實的問題，但關鍵還是取決于我們的觀念。作爲組成社會的個體，我們的所作所爲不僅關系到個人幸福，更影響著整個社會。今天，我想從佛法的角度，和大家談一談如何看待及使用財富的問題，這也是人生觀的一個重要組成部分。
一、怎樣看待財富
生活中，每個人都在以自己的方式創造並享用財富。尤其在今天，個人生活的改善，自我價值的體現，社會效益的達成，都是以財富的增長作爲衡量標准。但正如俗話所說的那樣：“人爲財死，鳥爲食亡。”如果我們不能正確認識財富的作用和過患，往往就會被它所傷害。
那麼，佛教又是怎樣看待財富的呢？
１、毒蛇
在佛經裏，記載著這樣一個故事：某日，佛陀率弟子阿難外出乞食，看見路邊有一壇黃金，佛陀立刻對阿難說：“看，毒蛇。”阿難亦應聲答道：“果然是毒蛇。”師徒倆的對話恰巧被附近一對農民父子聽到，便懷著好奇心前來觀看。一看之下，不由欣喜若狂，趕緊將黃金帶回家中，以爲這從天而降的幸運將改變他們的貧困生活。改變的確是發生了，但完全不是他們希冀的那樣。當父子倆帶著金子去市場兌換時，卻被人告到了官府。原來，他們撿到的金子是竊賊從宮中盜出，在逃跑時棄于路旁的。他倆人贓俱獲，有口難辯。這對樂極生悲的父子在臨刑時，才領悟到“毒蛇”的真正含義。
類似的故事在現實生活中也比比皆是。近年來，甚至有部分領導幹部也由人民公仆淪爲以權謀私的罪犯。剖析他們蛻變的軌迹，我們可以發現，金錢是如何一步步腐蝕著他們的靈魂。如不久前發生在廈門的特大走私案，直接牽涉到各級部門的工作人員達叁百多人。當那些昔日地位顯赫的特權階層身陷囹圄時，想到的是什麼？當他們爲此付出生命的代價時，想到的又是什麼？“物必自腐，而後蟲生”，正是對金錢的貪婪導致了他們的墮落，使他們的價值觀發生了嚴重扭曲。種種教訓足以使我們警醒到：金錢雖然誘人，但也有著致命的殺傷力。所以致命，一是人類的貪欲使然，一是沒有認識到財富背後隱藏的陷阱。
金錢何以會成爲萬惡之源？首先是來源問題，這在拜金主義盛行的今天尤其值得重視。以往的生活條件雖不富足，但在安貧樂道的傳統觀念影響下，人們依然能夠知足常樂。隨著改革開放的深入，西方物質文明以其巨大的沖擊力，將中國從道德社會迅速推向了功利社會。金錢的誘惑和貧富分化帶來的危機感，雙重地困擾著人們。在利益的驅動下，許多人喪失了理智，置法律及道德于腦後，不擇手段地謀取財富。或造假賣假，以不法手段來騙取錢財；或铤而走險，以走私販毒來牟取暴利；或以權謀私，利用工作之便來貪汙受賄……當這些不法行爲和金錢結合在一起時，人們往往就一葉蔽目，知法犯法，在所不辭。
其次，是不正確的使用。如果擁有財富而沒有健全的心智，沒有處之泰然的超脫，就很可能在金錢的蠱惑下失去理智。如果說貪、嗔、癡叁毒是潛伏在我們生命中的危機，那麼，使用不當的財富往往是引發它們的導火索。很多驟然暴富的人，或是吃喝嫖賭，或是揮霍無度，結果使身心受到極大的摧殘……這是因爲財富使用不當引起的過患。
第叁，是對財富的執著。據有關報道，東南亞金融風波之際，香港精神病院病人猛增。院方爲治療這批特殊的病人，以模擬的股票交易使下跌的股票上升，借此緩解他們因破産而帶來的心靈創傷。由此我們也可以認識到，如果將積聚財富作爲生活的唯一目標，那麼一旦失去財富，就會失去整個精神支柱，這樣的人生無疑是可悲的。
２、淨財
佛經中也把財富當做淨財。所謂淨財，就是清淨的財富。淨財不但是維持生計的必要條件，同時還能利益社會、造福人類。那麼，什麼樣的財富屬于淨財呢？
首先，來源是正當的。俗話說，“君子愛財，取之有道”，所謂道，就是正當的謀生之道，也就是八正道中的正命。只有通過勤勞、智慧獲得的財富，我們才能心安理得地享用，不必有任何後顧之憂。
其次，要懂得合理使用。佛陀一再告誡我們要奉行簡樸的生活原則，因爲欲望一旦鼓動起來，往往就難以控製；奢侈的生活習慣一旦養成，往往就難以放棄。和地球的資源一樣，人的福報也是有限的，過分放縱自己的欲望，不僅對身心有百害而無一益，更會將幸福提前支取。
第叁，對財富不能有貪著之心。無論我們貪著什麼，它都會成爲傷害我們的利刃。所謂“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”。如果我們貪著財富的話，那麼沒錢時我們會因貧困而煩惱；有錢時又會因爲擔心財富失去而煩惱。所以我們要認清財富的實質，了知財富的無常不定，而不是把它看成是永恒的；了知財富在人生中的局限性，而不是把它看成是唯一的。當我們真正能夠將財富視爲身外之物時，我們就不會被它所傷害。
“水能覆舟，也能載舟。”財富同樣如此。財富本身並無所謂善惡之分，而是取決于它的實際用途。爲富不仁者以它來作惡，慈悲衆生者以它來行善。因此，我們大可不必“視金錢如糞土”。只要是通過正當渠道獲得的財富，我們又能合理地分配使用，以此造福社會，並且沒有貪著之心，那我們就是財富的主人而不是它的奴隸；我們所擁有的財富就不是毒蛇而是淨財。
二、財富與道德、修行
對于佛教徒來說，如何將學佛與現實生活有機地結合在一起？或許很多人都曾面臨過這樣的困擾。在多年的弘法過程中，常常有信衆就類似的問題前來請教。我覺得，作爲學佛的人，首先要澄清兩個觀念：一是追求財富和道德是否對立？二是追求財富和修行是否對立？
１、追求財富與道德是否對立
在傳統的儒家哲學中，往往將義和利對立起來，因此很少談及利益。至少在表面上，大多數人都恥于言利，似乎金錢就是庸俗的代名詞。應當看到，盡管君子固窮的清貧思想在中國有著悠久的曆史，但落實到生活中，還是不乏言行不一的僞君子。因爲利益是如此地實際而富有魅力，使人很難抵擋它的誘惑。
而西方人本思想則肯定了追求利益的合理性，只要在不傷害他人的前提下，對利益的追求就是道德的。正如思想家狄德羅所說的那樣：“一切人類社會的經濟都依賴一普遍而又單純的原則：我願意幸福，但是我和別人一起生活，他們和我一樣，也願意幸福；讓我們尋求使自己、同時也使別人幸福、至少不能妨礙別人幸福的方法。”
佛教所說的善，也就是道德的內涵，同樣是結合利益來說明的。《成唯識論》卷五曰：“能爲此世、他世順益，故名爲善。”就自身而言，善行不僅對現世有益，更能惠及未來生命；就自他雙方而言，善行不僅能使自己獲利，同時也能利益社會大衆。相反，如果只顧眼前利益而無視法律的存在，只顧個人利益而不管他人的死活，這種行爲不僅和道德相沖突，從究竟意義而言，和利益也是根本對立的。佛教中這樣的一首偈：“善似青松惡似花，看看眼前不如它，有朝一日遭霜打，只見青松不見花。”生活中，非法行爲往往也能給人們帶來眼前的利益，或許有些無知者會感到羨慕，但真正有智慧的人卻不會動心。因爲通過非法行爲而得到的利益只是暫時的，這種風光決不會長久。
作爲在家居士來說，我們的行爲首先要符合法律規範，同時還要符合戒律的要求。只有這樣，才能爲我們帶來真正的利益。無論經商還是爲人，信譽都是極爲關鍵的，用現在的話說，信譽就是品牌，就是無形的資産。信譽從哪裏來？就是從道德行爲而來。在激烈的商戰中，能夠保持持久生命力的，都是那些擁有良好信譽的企業。而唯利是圖的投機者，必然會落得“害人終害己”的下場。
因此，追求財富和道德並不是矛盾的。如果說道德是追求利益所應遵循的准則，那麼，利益就是道德行爲帶來的果實和收獲。
２、追求利益和修行是否對立
很多人學佛後覺得世俗生活毫無意義，而從事世俗勞作更是在浪費生命。這也使得社會對佛教形成了諸多誤解，以爲學佛是消極厭世的表現，是對人生責任的逃避。學佛和追求財富真的不可兼得嗎？
佛教將正當的謀生手段稱爲正命，反之即爲邪命。假如我們放縱自己的欲望，非法求財，損人利已，這樣的行爲和修行自然是對立的。我們常常可以發現生活中有那麼一些人，學佛的同時還在繼續造作惡業，以爲只要拿出部分錢財布施或供養叁寶，就可以抵消自己的罪孽，可以從中獲得心理平衡。其實那只是他們的自我安慰而已。我們要知道，布施和供養雖然會給我們帶來福報，但並不能因此抵消惡業，更無法改變生命中累積的煩惱習…
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