金剛般若 研習報告　　(第五十七集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-057

　　請掀開經本一百二十六面，最後一行，看注解第二十一段。還是解釋經文當中，「若心有住，則爲非住。」這個意思很深很廣，我們也說了很多。

　　【知一心作而無礙故。性相本來圓融，染幻尚無礙，淨幻豈複有礙。知一切法心現識變，則不著不壞，性相圓融，一切無礙。】

　　這一段诠釋法身菩薩的境界，我們雖然做不到，但是要知道。知道的好處，第一個：見到深位的修行人，我們不會感覺得奇怪；第二個好處：知道自己功夫還不夠，前面的路還很遠，要有耐心求進步，認真努力去修持；因此這個境界不能不知。一開端說，知一心作而無礙，這個關鍵在一心作。一心是清淨心，一心是平等心。平等心裏面怎麼會有障礙？所有一切障礙，自然是心不清淨、心不平等裏面才現出這個現象；若是清淨、平等，決定是沒有障礙的。

　　下面這些句子，可以說是這一句的注解。「性相本來圓融」，這是諸佛與大菩薩親證的境界；實實在在講，本來是圓融的，所以性相從來不相妨礙；我們在《華嚴》裏面看到，佛在《圓覺經》裏面尤其講得透徹。染幻是六凡法界，六道凡夫；淨幻是四聖法界，這是通常我們說的六凡四聖。但是在此地，《金剛般若 經》裏頭，染淨的意思又不相同。爲什麼？因爲這是法身大士的境界。凡是跟染相對的那個淨也不淨，還算是染，由此可知，四聖六凡都是染幻。我們常講十法界依正莊嚴，十法界是染幻。幻就是說明它不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真實的，叫幻。本經末後告訴我們，「一切有爲法，如夢幻泡影」，就是這個意思。淨幻指的是什麼？西方極樂世界是淨幻，《華嚴經》上所說毗盧遮那佛的一真法界也是淨幻；所以這個地方的染淨，跟我們平常講的意思不一樣。四聖六凡都無礙，這個話說起來，我們有一點不相信，因爲我們現在處處都有礙，怎麼會沒有礙？要曉得本來是無礙的，爲什麼？因爲本來是圓融的，四聖六凡、一真法界都是圓融的，法法圓融，無有一法不圓，無有一法不融。障礙的産生，是産生在衆生心中的妄想分別執著。離一切妄想分別執著就無礙；我們因爲有妄想執著，所以處處都有障礙。諸佛菩薩、羅漢們，這些聖人常常示現在我們世間，不定是什麼身分，不定用什麼方法來教化衆生，這些再來人他們真的是無礙，這個事情一點都不假。

　　在佛教傳記裏面記載，曆代都有這些再來人，示現種種的神異，我們一般俗話講神通，不可思議。現代這個社會，在這個世界上，許許多多國家地區，好像具有神通的人不少，中國叫它做特異功能。這些人是不是佛菩薩聖者再來教化衆生的？這個問題是我們應當要有的，應當要問的，應當要辨別清楚的。末法時期這個現象，世尊當年在世已經看得很清楚，也把這個現象的究理爲我們說得很明白，這些話都在《楞嚴經》上。所以《楞嚴》不能不讀。佛在經上怎麼說？佛說菩薩、羅漢有神通，妖魔鬼怪也有神通，要以現神通來說，好像妖魔鬼怪還不輸給佛菩薩，也神通廣大，差別在哪裏？差別在諸佛菩薩教你斷惡修善，教你做好事，一定教你念佛求生淨土，這才是佛菩薩。如果教你作惡，不勸你修善，不准你修淨土，這種示現神通的，必定不是佛菩薩再來的。他是什麼再來的，我們也就不必問了，心裏就有數了，從這個地方去辨別就不會錯。總而言之，見到這些狀況，我們不感覺得奇怪，也無需要攀緣，用平常心看待就好，自己還是用自己的功，還是老實念佛，那就無礙了。十法界依正莊嚴都沒有障礙，何況一真法界！淨幻豈複有礙？當然更沒障礙了。

　　這裏面有大道理。知一切法心現識變，不但是十法界，連一真法界也包括在內。這個現象從哪裏來的？怎麼産生的？變現的過程又如何？將來結果怎麼樣？這四個字答覆得幹幹淨淨，唯心所現，唯識所變。所有一切虛空法界的現象，是自己心裏面自自然然現出來的。現出來的是什麼現象？《華嚴經》上所說的毗盧遮那佛的依正莊嚴，《無量壽經》、《觀無量壽經》所說的西方極樂世界的依正莊嚴，那就是唯心所現；所現本來就是這個樣子，沒有改變過。十法界從哪裏來的？十法界是把一真法界改變了，現出來的。怎麼改變的？識把它變的，識就是分別、執著；能分別的第六意識，能執著的第七末那識。有了這兩樣東西，十法界裏面的衆生，每個人的識心不一樣，也就是每個人的妄想分別執著都不相同，沒有一個相同的。因此一真法界就變成無量無邊的法界，真的是無量無邊。佛爲了說法方便起見，把這些變現出來的無量無邊的法界，歸納爲十大類：四聖六凡，這說話就方便了。所以這是歸納成十大類，實際上無量無邊；識變的。佛在十界普度一切衆生，度個什麼？無非是教人轉識成智，恢複心性的本來面目而已。除此之外，佛不曾說過一句話，佛爲我們說的就是爲了這個。我們今天念佛法門，是不是也修的這個？是的，一點都不錯。佛教給我們把一切妄想分別執著都放下，一心專念阿彌陀佛。一心專念就是識，不想別的，不再變別的，專想阿彌陀佛，就專變阿彌陀佛。希望我們再變回去，我們變錯了，變成六道輪回。現在念佛了，用這個辦法再變回去，再還原，就這個意思。所以念佛法門不可思議，念佛就是法相宗的轉識成智，就是《般若 經》裏面所講的無住生心，它統統都相應。放下萬緣是無住，一心專念是生心，與般若 相應。這個法門一切諸佛都贊歎，我們千萬不要把它輕易的看過，那個損失實在就太大太大了。

　　則不著不壞，性相圓融，一切無礙。末後這叁句教給我們修學的態度，我們怎樣修學。這個修學大家聽了，好像跟我們的關系還不太大，我們再換個話說，這是教我們怎麼過日子，教我們怎樣生活，教我們怎樣工作，教我們怎樣處事待人接物，這就是了。我們佛法當中，修學兩個字包括這麼多東西。所以諸位要曉得，修學是我們生活的全部，我們要用什麼態度？於一切法不著，不執著；一切法現在我們面前，我們也不要拒絕，我們可以受用。飯擺在面前可以吃，不要說這個我不執著，我不要它，不可以的。一切境界現前可以受用，不能執著。受用是什麼？生心；不執著是什麼？不住。這個地方叫不著，就是不住，應無所住，不壞就是生心，我可以受用它，這個生活就自在、就快樂了。我們講追求人生的幸福，真正的幸福是不著不壞，它性相就圓融。因爲性是空寂的，所以不可以執著；相是幻有的，不應該破壞，幻有的相可以享受，這個樣子一切無礙了，跟性相圓融完全相應，這麼做才圓融。再看底下這一段，

　　【知此，則知淨土與般若 、求生與離相，語別而義實無別。】

　　你要是把這個道理明白了，道理通達了，你就曉得淨土與般若 的關系。前面我還提了一下，淨土與法相的關系。法相講轉識成智，都很密切，非常圓融，一絲毫的矛盾都沒有。世間法講矛盾，就是佛法此地講的障礙，沒有障礙。求生是生心，離相是無住；求生就是一向專念，離相就是萬緣放下，你看看說的話不一樣，意思沒有兩樣，意思完全相同。

　　【舍此不圖，豈非自誤。】

　　「此」是講念佛求生淨土這個法門，這樁事情你要是舍掉不要了，那你是自己耽誤了這一生。這一生難得，開經偈上講，百千萬劫難遭遇，實實在在說不止百千萬劫。彭際清居士所謂「無量劫來希有難逢之一日」，這是今天，不容易！你能夠得人身遇佛法，又遇到成佛的捷徑念佛法門，真的是無量劫來希有難逢的一日，這個地方勸你千萬不要錯過這個機會。

　　【當知不應住、無所住，是但除其病，不除其法也。即色聲香味觸，供佛度衆，乃至養此色身，皆不能廢而不用。若能不著，何礙之有，當如是領會也。】

　　佛在經上告訴我們，不應住色生心、不應住聲香味觸法生心、應無所住而生其心，這就前面這兩句，我們都曾經詳細的講過。佛的意思是除我們妄想分別執著的病，用意在此地。並不是除世出世間一切事相、一切法，不是除這個，這個東西有用。我們今天供佛也是拿六塵來供佛，我們供的花，花是色；我們在佛前面燃香，香是味、香味，我們還是用六塵供佛。在大乘佛法裏面，我們沒有見到佛說法，但是在古籍流傳下來，有一些線索我們可以能體會到。像古代敦煌的壁畫，現在到中國去觀光旅遊，很多人都到敦煌去看，佛教的藝術。世尊講經，這些聲聞弟子很多都坐在下面聽，菩薩弟子也圍繞著佛，諸天天女散花、奏樂、歌舞，供佛、供養海會大衆，都是六塵供養。這是說我們供佛離不開六塵，六塵怎能不要！前面講「不除其法」，這個法就是指的六塵。這個六法我們要用它，叫它做法，色聲香味觸，這幾種法。你看這個上面字樣就沒有塵。爲什麼它沒有塵？因爲你心裏面不分別、不執著，它就不是塵，它不會染汙你；心裏面如果一分別、一執著，這個法就變成塵。塵是灰塵，來汙染。我們桌子一天不擦，灰塵就汙染。這個東西你只要一分別、一執著，染汙你的清淨心，所以它叫六塵。假如我們對於這些不起分別，不執著它，它就不叫塵，就叫六法。就叫六法，就不叫塵。乃至養此色身，我們身體在世間還沒有離開這個世間，身體需要養，需要營養，養這個身體也需要前面講的六種法：色聲香味觸法，需要這些東西來養這個身體。皆不能廢而不用，上供諸佛，下養色身。講到養色身，就包括布施一切衆生，統統用得上。要緊的是「若能不著，何礙之有」。我們的病就是執著，佛所有一切的教誨，教導我們除妄想分別執著而已，這就是佛法。當如是領會，整個《般若 經》的經文義趣，都要從這個地方去領會。下面講到我們念佛，這是在佛法裏面最殊勝的法門，最重要的法門。

　　【念佛，生心也。離相，無所住也。此心雖空空洞洞，卻提起一句佛號，正是生無所住心也。】

　　這個把念佛的秘訣、念佛的要領，給我…

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