..續本文上一頁；佛教給我們怎麼做，我們就怎麼做法；佛不叫我們做的，我們就不做，這叫受持；受是接受，持是保持。讀誦此經，受持讀誦，必定，這個「必」是完全肯定的一個語句，一絲毫懷疑都沒有，必定應當如佛教導。佛教給我們什麼？於一切法無住而住。怎麼無住又出來一個而住？經上教給我們應無所住，無住；而住就是生心。雖然教給我們應無所住，底下有而生其心，這意思很深很廣。無住就是不執著，心裏面幹幹淨淨，若無其事，這是無住，與一切法的體性相應，佛講是這麼個意思。爲什麼又叫你而生其心？生心的時候，與一切法相相應。所有一切法相是唯心所現，唯識所變，這是世尊在《華嚴經》上說的。體一定現相，它不能不現相。所以相，諸位要曉得，相是不會滅的，不會斷滅，但是相會變，它不會滅，它會變。我們也用古人的比喻來說，古人用「以金作器，器器皆金」，黃金是體，不變，它的相會變。我們喜歡佛，把黃金塑一尊佛像。過幾天我們不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，把黃金溶化掉，又做一個菩薩的像。相會變，金不變，還是那麼多金。我什麼像都不要了，它有沒有相？還是有相，一坨有一坨的相，一塊有一塊的相，它總歸有相。相是不會滅的，會變，隨著我們的心變。因此，生心重要。你生佛心，念佛心，那就現佛相，念菩薩心就生菩薩相，就這麼個道理。所以佛教給我們一定要無住生心，無住與體相應，生心與相、作用相應。無住是不著有，生心不著空，空有兩邊不住，這一部《金剛經》都是說的這個道理，說這個事實。所以要懂得，於一切法無住而住。
「方爲信心不逆」，前面講能做到信心不逆，就是經上講的，「信心清淨，則生實相」。不逆是非照這麼做不可。無論修學哪個法門，《金剛經》講的是總綱領、總原則，不管修哪個法門，你離開這個原則，你就不能成就。你參禅不能離開這個原則，你才能夠得定，你才能夠開悟；學教不離這個原則，你才能大開圓解，你才能通達教理、教義；你修密不離開這個原則，你得叁密相應；你持戒不離這個原則，你從戒裏面一定得定開慧。離開這個原則，戒律持得再好，你不會得定，當然更不會開悟。所以這個原則就非常非重要，不逆是非照這個做不可。然後再荷擔如來，就是如來的事業，如來事業就是教化衆生、自行化他、爲人演說。由此可知，信心不逆就是受持讀誦，荷擔如來就是爲人演說。前面這個句子我們念得很多，歸結到這個地方。方能滅罪生福，真的滅罪，真正生福，滅無量罪，生無量福。當得菩提是以後的事情，當得菩提就是成佛。
【叁菩提下】
叁菩提就是經上講的阿耨多羅叁藐叁菩提，這一句底下所說的，意謂，意思是講，
【彼時未蒙授記之先，若心住於無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提。】
如果有這個念頭，問題就來了。事情要做，事上要修，不能有這個念頭。事上是什麼？生心。生心要無住才行，生心有住是凡夫不是聖人。無住要是不生心，是小乘阿羅漢、是四空天人，那沒用處，於衆生一點好處都沒有。所以必須生心要無住，無住要生心，這樣才行。會用功的人，不僅要把這個原理原則應用在佛法修學上，日常生活當中穿衣吃飯、平常工作、待人接物都要用。你說我在學佛法的時候用得上，我穿衣、吃飯就又變了，那是假的，你在佛法上沒用上功夫，你要真正會用功，統統都會用，完全變成了生活。你平常讀經是你生活的一部分，你爲人講經也是你生活的一部分，怎麼能夠跟生活脫離關系？離開了生活沒有佛法，佛法就是生活，這個諸位一定要曉得。所以在日常生活當中，什麼都不要求。
今天中午有幾位同修請我吃飯，有幾個人提出來，他們要拜佛、念經，求發財、求長壽、求福報，能求得到嗎？凡是你求到的，都是你命裏本來有的，不求也有。命裏面沒有的，那個求法求不到的。佛不騙人，這是我們最佩服他的地方，他不騙人。可是佛又說，佛氏門中有求必應，這個話到底是真的是假的？是真的。有求的道理，有求的方法，你依照這個理論方法去做，自然就得到了。種瓜就得瓜，不種瓜天天求，會有個人送個瓜給你，哪有這個道理！沒有這個道理的。你自己去種因，一定就有果報，佛是教你這個。種善因就得福報，種惡因就得惡果，就這麼回事情。你發財了，你發財是因爲你過去財布施，過去生中的財布施，布施得多，這一生當中發了大財，是這麼個道理。「我這個財發得不容易，拼命賺得來的。」你不拼命也賺來，你何必要去拼命？你命裏面有的，可能你拼命去賺，提早一點，本來是二、叁年以後才發財，因爲你拼命幹，現在就發財，可能提早一點。總而言之，是你命裏有的，命裏沒有，拼死了也賺不到一分錢來，這個要曉得。聰明智慧，法布施的果報；健康長壽，無畏布施的果報；種什麼樣的因，得什麼樣的果報，《了凡四訓》裏頭講得很透徹。佛是教我們這樣，所以說有求必應；它有道理、有方法，不是佛菩薩賜給你的，沒有這個道理。今天他們問，有很多道教的求神，神幫助他升官發財。我說那個神幸好不靈，如果要靈的話，那你就不得了。他說：怎麼？你想想看，聰明正直謂之神，你去那裏禱告，跟神談條件、談賄賂，「神，你保佑我發一萬塊錢財，第二天我供養你一千塊。」這不是談賄賂嗎？你把他當作什麼人看待？貪官汙吏。貪官汙吏，新加坡的法律都要製裁他。你把佛菩薩當作貪官汙吏，你說怎麼得了，你的罪多大？幸好他不靈，他要靈他不治你的罪？你還能逃得了！你自己的心歪了，也想那些佛菩薩心都是歪的，就跟你一樣，你說怎麼得了！這個道理並不很深，頭腦清楚一點都能看得清清楚楚，哪有這種道理！佛給我們講因果的道理，種善因得善果，講這個道理。
這一段的意思說得好，心裏面有所希求，你的心就不清淨，那麼佛菩薩不會給你授記，你實實在在也得不到你心裏面想得的果報，你得不到。同樣這個道理，有一些念佛的同修來給我說：法師，我念了叁、四年，一心不亂我還沒有得到。我就老實告訴他，我說：你這一生都沒指望，你得不到。他說：爲什麼？一心不亂裏頭還夾雜一個一心不亂，你怎麼能得到？必須把一心不亂這個念頭去掉，你才能得一心。你有個一心不亂橫在那個地方，那是個障礙，那是夾雜，你怎麼能得到？決定得不到的。諸位要想念佛功夫提升，老實念去，什麼也不要想，不要想品位，不要想一心，一直念去，水到渠成，自然就得到，這是把你障礙去掉了。這個理與事都要清楚、都要明了，我們在修行，在自己日常生活當中，這幸福美滿的生活，許許多多的障礙才能夠排除。請看下面經文：
經【以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。】
正因爲世尊在八地位上心地清淨、一塵不染，然燈佛才給他授記。佛在此地說這些話，給我們做榜樣。在叁轉*輪裏面，這叫作證轉，以事實來給我們做證明。請看注解：
【以其實無住著菩提法以求得之之心，明其正因心無有法，乃證無生，得蒙授記耳。】
這一段說明一樁事實，怎樣才能夠證得如佛知見、一切法不生不滅？我們也很想證得這個境界，但是就是沒有法子證得。病在哪裏？病在我們現在用的心是生滅心。生滅心見不到無生法，生滅心見一切法都是生滅法。菩薩爲什麼能證得？他用的是不生不滅的心，他心裏頭沒有念頭，沒有念頭那個心，生滅是妄心，不用生滅心，他用的是真心，真心不生不滅。他用不生不滅的心看一切萬法，這一切萬法果然不生不滅，這豈不是佛在經上常講的境隨心轉！清淨心見的是清淨色相，不生滅的心見的是不生滅的色相，生滅心見的是生滅的色相，就這個道理。所以，修行修什麼？這個要知道，就是把妄想分別執著修掉。這個東西是錯誤的，無始劫以來錯到今天，把錯誤的修正過來，叫做修行。這是真正從根本修，根本就是念頭，有念就錯了。無念怎樣？無念也錯了。無念變成無想定，也不行。那要怎麼辦？還是佛在這裏說的「無住生心」，無住不是有念，生心不是無念。落在有念上，你落在欲界、色界；你落在無念上，你落在無色界；都出不了叁界，都脫不了輪回，必須兩邊不住，你才能夠超越。這個事情難，太難了！有不行，沒有也不行，那怎麼辦？確確實實我們是不得其門而入。阿彌陀佛大慈大悲，抓住阿彌陀佛就行了，跟他出去，除了這個方法之外，你想想看，無論哪個法門，八萬四千法門都是要空有兩邊不著，你才能出得去，沒有第二條路。想想這是真難，真不容易！念佛這個法門救了我們，念佛法門可以執著。
【無菩提可住，正是說明不應住之所以然，乃離相之極致，亦法性之本然也。】
菩提是梵語，意思是覺。本來就覺，一住就迷了；這住不得，一住就迷了。覺性在哪裏？佛在楞嚴會上給我們講得很清楚、很明白，真如本性，我們的真心，原來就在六根門頭。眼見是真心見，是見性見；耳聞是真心聞，都是真心在起作用，絕對不是妄心。爲什麼會變成虛妄？就是因爲你有住，就壞在這裏，一住，迷了，把真心變成妄心。眼見，見得清清楚楚、明明白白；可是你在見的裏面，你起了分別執著就錯了，那就住了。我眼見的看看清楚，這是花，這是黃色的，那是紅色的，迷了。怎麼迷了？你迷在名相上，他本來沒有名字，沒有名字你看的是真的，一有名字就是假的，名是假名，你執著那個假名，錯在這裏。所以，你在見色聞聲的時候，你的心沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你所見的是真的，跟佛見的沒有兩樣。一見到裏面就起分別、起執著、打妄想，你就從佛一下掉到凡夫，就變成凡夫。所以凡夫見色聞聲，第一念是性見，眼見是見性見色性，但是第二念就變成識，變成眼識，外面變成色塵，麻煩在這個地方。
如何保持第一念而不動，《金剛經》上跟我們講的，不取於相，如如不動，這就是教你永遠保持第一念。第一念因爲你沒有執著，你的心是清淨的；你沒有分別，你的心是平等的。一有分別就有好醜，就不平等；一有執著，就有愛憎，這個我喜歡，那個我討厭，這麻煩就大了，那是凡夫。所以爲什麼佛與大菩薩他的心清淨平等，他對於十法界衆生一視同仁，沒有說喜歡這個，討厭那個，沒有！決定是平等的。我們凡夫爲什麼在境界喜歡這個，討厭那個，迷！把清淨的自性轉變成八識五十一心所，變成這個東西。佛法的修學沒有別的，在還原。所以相宗講修行貴在轉識成智，轉八識成四智，四智就是菩提，相宗講四智，性宗講無上菩提，名稱不一樣是一樁事情，叫轉識成智，性宗裏面叫破迷開悟。因爲清淨心中沒有這些東西，所以你不能執著，清淨心中也沒有佛法裏頭這些法相名詞，因此法相名詞也不可執著。法相名詞是釋迦牟尼佛爲衆生說法不得已而假設的，不是真的。你要把這個當作真的就錯了，所謂「法尚應舍，何況非法。」什麼東西是真的？一念不生是真的，於一切法當中不起心、不動念、不分別、不執著是真的。
這是離相之極致，法性之本然。也是佛爲什麼教我們不執著，換句話說，佛爲什麼在這個經上教給我們無住生心，道理都說清楚了、說明白了。你要是不清楚、不明白，不服！不願意照做。真的搞清楚、搞明白，非這麼做不可，那就信心不逆。爲什麼？不這麼做，我們虧吃大了，無量劫搞到今天，就是吃了這個虧。吃虧不曉得怎麼吃的，這一下才搞清楚、搞明白。一回頭就是大徹大悟，一回頭我再不犯老毛病，這才能成就。今天我們就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第七十二集》全文閱讀結束。