金剛般若 研習報告 (第一０四集) 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-23-104
請掀開經本第二百五十五面，倒數第二行，請看經文：
經【何以故？世尊說我見人見衆生見壽者見，即非我見人見衆生見壽者見，是名我見人見衆生見壽者見。】
這一段經文是解釋不但要離相，這個「見」，就是離的這個念頭也不能有，離也要離。爲什麼不能有？這段經文把這道理說出來了。在這個地方我們又讀到「即非、是名」，這裏面的意思很深很廣。大家請看注解：
【是名，約相，從相上說的，從緣起上說的。即非，是從性體上說的，約性空義說。我人等見，皆爲緣起之幻相。此佛說我見之真實義。】
這樣的句子，前面也曾經讀過，但是前面的意思淺，後面的意思就深了。爲什麼說前面淺、後面深？前面教我們離相，所說的重點都是在離相。後面所說的，我們明白了，原來所有一切相都是虛幻的，都不是真實的；不但外面境界相是虛妄的，我們起心動念能緣的這個相，也是幻而不實，這個意思的確進了一步，又深了一層。我見，說一個我見，就把所有一切念頭都包括，一切念頭總不外乎這四大類：我見、人見、衆生見、壽者見。「見」就是你有這個念頭，有這個意念。
【我見是無明本】
佛法裏面常給我們說，凡夫有叁種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱最細、最難斷；斷塵沙煩惱的，無明煩惱還在，何況斷見思煩惱的。無明破一品就證一分法身，所謂是法身大士，也是我們經上講的諸佛如來，這要破一品無明才行。由此可知，念頭就是無明，就是無明的根本。法身大士跟平常人有什麼不一樣？不一樣的就是他沒有妄念。底下一句是佛在《楞嚴經》上說的，告訴我們什麼叫無明，這也是富樓那尊者問的，釋迦牟尼佛給我們說明：
【知見立知，是無明本。】
知見立的是什麼知？就是此地講的，我見、人見、衆生見、壽者見。《楞嚴經》上這兩句話真的很不好懂，什麼叫知見立知？前面這個知是真知，是般若 真知，人人都具足，每一個人都有真如本性，你怎麼沒有真知？佛知佛見，佛知見個個人都有。你要不相信，我們舉個例子，你立刻就明白了。我現在坐在這講臺上，你們大家都看到，不是看得很清楚、很明白嗎？你並沒有起心動念，也沒有分別執著，這個時候你的見就是佛知見。你要起一個念頭，這上面坐的是淨空法師，完了！你起了無明。你在這裏頭立一個知，這就錯了。爲什麼立一個知就錯？本來沒有名，你怎麼給他搞個名字？本來沒有相，你怎麼著了相？所以諸位要知道，我們六根接觸外面六塵境界，只要不起心、不動念、不分別、不執著，你說你有沒有看清楚？有沒有聽清楚？一樣看清楚，一樣聽清楚，那就是第一個知，佛知。法身大士，也就是圓教初住以上的菩薩，他們能夠永遠保持這個境界，也就是說六根起作用，他能保持著不分別、不執著、不起心、不動念，那個知見是真知、正知正見、佛知佛見。沒有見到法身以下的菩薩，就像《金剛經》上說的，它底下立一個知，在知見裏面又建立一個知。你看前面擺的，這是花，這是紅色的，那是黃色的，那就完了，愈迷愈深。原本沒有這些名與相，沒有這些分別執著，我們錯就錯在這裏。一有分別，一有執著，你就起煩惱了，貪瞋癡慢跟著起來，連著起來，這個麻煩大了，這就叫立知。所以我們知道，諸佛菩薩跟我們不一樣的地方在此地，所謂第一個念頭、第一見，我們第一眼看是正知正見，到第二眼就變了，就起心動念，就分別執著，那叫立知，這就是無明，這叫根本無明。無明在哪裏，我們要搞清楚、要搞明白。無明起來了，那就有叁細六粗，就有十法界，就有六道輪回，就這麼一樁事情。底下說：
【爲成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。此中所說，正是的示修功。】
「的」是的確，確確實實指示我們修行真正的功夫：破我見。破我見就是於一切境界當中，不起心動念、不分別執著，這個說起來容易，做起來比登天還難，你不相信，試試看，你有沒有辦法做到？我不分別，已經分別了，分別不分別；我不執著，已經執著了，我已經執著，太難了！道理我們明白了，事實也搞清楚了，實在做不到，就老實念佛求生淨土，除這一條路之外，給諸位說，沒第二條路好走。你要不信試試看，你在一切境緣當中，試試看能不能真做到不起心、不動念、不分別、不執著？起心動念就有十法界，就把一真法界變成十法界。分別執著，那麻煩大了！在十法界裏面又變六道輪回，六道輪回是分別執著變出來的。
【佛說一切法，不外兩義。】
總而言之，佛爲衆生說一切法，歸納起來不外乎二義。
【明性、明修是也】
這四個字也可以說，把釋迦牟尼佛一生四十九年所說一切法包括盡了。佛指示我們，就是告訴我們：十法界依正莊嚴是我們自性變現出來的，不是外面真有的，自性變現出來的。又告訴我們：性體是空寂的，是遍法界的，性體的作用無量無邊，那就是我們自己的本能，我們才曉得，自己智慧、德能樣樣都是無量無邊。佛要不爲我們說出，我們怎麼會曉得有真如本性？不知道！不曉得自己智慧、德能這樣的深，這樣的廣，不知道！佛說這些經典，爲我們顯示出這樁事情。他說，我們也聽明白、聽懂了，雖然有這樣究竟圓滿的智慧，我們現在還是迷惑顛倒。這個智慧怎麼失掉的，如何再恢複過來？那就是修。教給我們的方法，《金剛經》上講的是原理原則，方法因人而異，因時而異，因處而異，所以方法就多了。我們常聽到八萬四千法門，法就是方法，門是門徑，有這麼多。又聽說法門無量，那就更多了。
是不是真的無量？真的！真正無量。無量的法門有一個不變的原則，無量的法門可以把它歸納到這個原則，這個原則是覺正淨。無量無邊的法門，歸到最後講到修行，不外乎這叁個原則。這叁個原則實在講，一即是叁，叁即是一。好像我們到這個講堂來，諸位居住的地方不一樣，四面八方來到這裏，最後你進入講堂。講堂只有叁個門，最後就從這叁個門，你從哪一個門進來？覺、正、淨叁個門。這叁個門任何一門進來都行，功德都一樣，而且一即是叁、叁即是一。沒進來是叁個門，不一樣；進來之後，叁個門原來是一樣的。
一般說來，性宗、禅宗他們走的是「覺門」，大徹大悟，明心見性，他走這個門。這個門，古人常說，上上根人他才有這個能力。就像《金剛經》上所說的，給你講四相是錯誤的，四見也是錯誤的，都是緣生之法，當體即空，了不可得，這一類根性的人，聽到這個話，妄想分別執著馬上就斷，他就成功了。就像《圓覺經》上所說的「知幻即離，離幻即覺」，他從這個門進來，這個門快！如果不是上上根人，這個法你給他講，沒用！像我們這種根性的人就沒用。《金剛經》雖然講得這麼詳細，講了這麼多天，一個開悟也沒有，一個見性都沒有，這就說明我們不是這個根性。不是這個根性，聽聽《金剛經》也有好處，聽聽他們上根、利根的人是怎麼修法。他們能夠依照這個方法修到明心見性，我們沒有辦法依照這個方法來修，聽聽懂得了有好處，對於世出世間法的情執會淡幾分，不會那麼堅固的執著，總會少了幾分；少了幾分，對念佛就幫助很大。這也是我們這一次講《金剛經》目的之所在，幫助我們看破，幫助我們放下。我們沒有徹底看破，沒有究竟放下，只要看破幾分，放下幾分，對於念佛往生就有幫助。這是說覺門。
其次，我們講「正門」。「正」是正知正見，正知正見就是佛知佛見。佛的知見在哪裏？所有一切經上所講的都是佛知見。佛對於宇宙人生的看法、佛爲我們的說法，佛知佛見，在經典裏面。我們依照經典理論、方法來修行，有次第、有淺深慢慢來學習，這就是所謂「教下」，禅宗以外。像天臺宗，天臺宗是根據《法華經》，賢首宗是根據《華嚴經》，叁論宗是根據《中論》、《十二門論》，以後又加上《大智度論》。法相宗的東西比較多，有六經十一論。這些宗派都是依據佛的經典，把自己錯誤的想法、看法修正過來。經典是標准，我們對於宇宙人生的想法、看法，拿著經比照比照。我們的想法、看法跟佛不一樣，要把自己的想法、看法舍掉，學佛的想法、看法，用這個方法，教下用這個方法。這樣的方法，中下根性的人都行，但是時間很長，像讀書一樣，有小學、中學、大學、研究所，按部就班來，循序漸進，能得好處，能得利益。這是走正門的，但是要真正幹，真正相信佛，把自己錯誤的想法、看法、說法、做法舍棄掉，向佛學習。
第叁個門是「淨門」，我們淨土宗走這個門。除淨土宗之外，密宗也走這個門，密也是修清淨心的。我們爲什麼今天把密舍掉，單單提倡淨土？這裏面有道理的。淨土宗講的淨，是離開汙染的淨，容易得到。所有一切汙染我不沾邊，我離開它，我得到清淨了，這個容易。密宗那個淨是高級的，不離開汙染他也清淨，這個事難！我們把名聞利養舍棄，不貪；他金銀財寶一大堆，天天在那裏玩，那個不貪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高級的修學方法，如果你沒有這個功夫，你要學它，沒有一個不墮地獄的。你造罪業，那還得了！一般人不懂得，一窩蜂去學密，爲什麼？密又不要吃素，雞鴨魚肉照吃，也不要斷淫欲，正合現代人口味，大家一窩蜂都去了。諸位要曉得，他在這裏頭得清淨心，他吃肉決定沒有分別執著，沒有起心動念，他那個吃行。你給他一碗大便，他照吃。爲什麼？他也不起心動念，他也沒有分別執著，那真清淨！你盛一碗大便他不吃，肉給他，他吃，保險墮地獄，那是假的，不是真的，這個要知道。我們淨土宗的淨，我們有選擇的；不像他，他那個沒有，他是高級的，我們比不上他，他是真清淨。
現在密宗傳得很廣，學的人很多，我沒有學過。我的老師是密宗的大師，他教我叁年，我的佛學基礎是…
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