金刚般若 研习报告　　(第一０四集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-104

　　请掀开经本第二百五十五面，倒数第二行，请看经文：

　　经【何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】

　　这一段经文是解释不但要离相，这个「见」，就是离的这个念头也不能有，离也要离。为什么不能有？这段经文把这道理说出来了。在这个地方我们又读到「即非、是名」，这里面的意思很深很广。大家请看注解：

　　【是名，约相，从相上说的，从缘起上说的。即非，是从性体上说的，约性空义说。我人等见，皆为缘起之幻相。此佛说我见之真实义。】

　　这样的句子，前面也曾经读过，但是前面的意思浅，后面的意思就深了。为什么说前面浅、后面深？前面教我们离相，所说的重点都是在离相。后面所说的，我们明白了，原来所有一切相都是虚幻的，都不是真实的；不但外面境界相是虚妄的，我们起心动念能缘的这个相，也是幻而不实，这个意思的确进了一步，又深了一层。我见，说一个我见，就把所有一切念头都包括，一切念头总不外乎这四大类：我见、人见、众生见、寿者见。「见」就是你有这个念头，有这个意念。

　　【我见是无明本】

　　佛法里面常给我们说，凡夫有三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼最细、最难断；断尘沙烦恼的，无明烦恼还在，何况断见思烦恼的。无明破一品就证一分法身，所谓是法身大士，也是我们经上讲的诸佛如来，这要破一品无明才行。由此可知，念头就是无明，就是无明的根本。法身大士跟平常人有什么不一样？不一样的就是他没有妄念。底下一句是佛在《楞严经》上说的，告诉我们什么叫无明，这也是富楼那尊者问的，释迦牟尼佛给我们说明：

　　【知见立知，是无明本。】

　　知见立的是什么知？就是此地讲的，我见、人见、众生见、寿者见。《楞严经》上这两句话真的很不好懂，什么叫知见立知？前面这个知是真知，是般若 真知，人人都具足，每一个人都有真如本性，你怎么没有真知？佛知佛见，佛知见个个人都有。你要不相信，我们举个例子，你立刻就明白了。我现在坐在这讲台上，你们大家都看到，不是看得很清楚、很明白吗？你并没有起心动念，也没有分别执著，这个时候你的见就是佛知见。你要起一个念头，这上面坐的是净空法师，完了！你起了无明。你在这里头立一个知，这就错了。为什么立一个知就错？本来没有名，你怎么给他搞个名字？本来没有相，你怎么著了相？所以诸位要知道，我们六根接触外面六尘境界，只要不起心、不动念、不分别、不执著，你说你有没有看清楚？有没有听清楚？一样看清楚，一样听清楚，那就是第一个知，佛知。法身大士，也就是圆教初住以上的菩萨，他们能够永远保持这个境界，也就是说六根起作用，他能保持著不分别、不执著、不起心、不动念，那个知见是真知、正知正见、佛知佛见。没有见到法身以下的菩萨，就像《金刚经》上说的，它底下立一个知，在知见里面又建立一个知。你看前面摆的，这是花，这是红色的，那是黄色的，那就完了，愈迷愈深。原本没有这些名与相，没有这些分别执著，我们错就错在这里。一有分别，一有执著，你就起烦恼了，贪瞋痴慢跟著起来，连著起来，这个麻烦大了，这就叫立知。所以我们知道，诸佛菩萨跟我们不一样的地方在此地，所谓第一个念头、第一见，我们第一眼看是正知正见，到第二眼就变了，就起心动念，就分别执著，那叫立知，这就是无明，这叫根本无明。无明在哪里，我们要搞清楚、要搞明白。无明起来了，那就有三细六粗，就有十法界，就有六道轮回，就这么一桩事情。底下说：

　　【为成凡之由。破我见是智慧光，乃成圣之路。此中所说，正是的示修功。】

　　「的」是的确，确确实实指示我们修行真正的功夫：破我见。破我见就是於一切境界当中，不起心动念、不分别执著，这个说起来容易，做起来比登天还难，你不相信，试试看，你有没有办法做到？我不分别，已经分别了，分别不分别；我不执著，已经执著了，我已经执著，太难了！道理我们明白了，事实也搞清楚了，实在做不到，就老实念佛求生净土，除这一条路之外，给诸位说，没第二条路好走。你要不信试试看，你在一切境缘当中，试试看能不能真做到不起心、不动念、不分别、不执著？起心动念就有十法界，就把一真法界变成十法界。分别执著，那麻烦大了！在十法界里面又变六道轮回，六道轮回是分别执著变出来的。

　　【佛说一切法，不外两义。】

　　总而言之，佛为众生说一切法，归纳起来不外乎二义。

　　【明性、明修是也】

　　这四个字也可以说，把释迦牟尼佛一生四十九年所说一切法包括尽了。佛指示我们，就是告诉我们：十法界依正庄严是我们自性变现出来的，不是外面真有的，自性变现出来的。又告诉我们：性体是空寂的，是遍法界的，性体的作用无量无边，那就是我们自己的本能，我们才晓得，自己智慧、德能样样都是无量无边。佛要不为我们说出，我们怎么会晓得有真如本性？不知道！不晓得自己智慧、德能这样的深，这样的广，不知道！佛说这些经典，为我们显示出这桩事情。他说，我们也听明白、听懂了，虽然有这样究竟圆满的智慧，我们现在还是迷惑颠倒。这个智慧怎么失掉的，如何再恢复过来？那就是修。教给我们的方法，《金刚经》上讲的是原理原则，方法因人而异，因时而异，因处而异，所以方法就多了。我们常听到八万四千法门，法就是方法，门是门径，有这么多。又听说法门无量，那就更多了。

　　是不是真的无量？真的！真正无量。无量的法门有一个不变的原则，无量的法门可以把它归纳到这个原则，这个原则是觉正净。无量无边的法门，归到最后讲到修行，不外乎这三个原则。这三个原则实在讲，一即是三，三即是一。好像我们到这个讲堂来，诸位居住的地方不一样，四面八方来到这里，最后你进入讲堂。讲堂只有三个门，最后就从这三个门，你从哪一个门进来？觉、正、净三个门。这三个门任何一门进来都行，功德都一样，而且一即是三、三即是一。没进来是三个门，不一样；进来之后，三个门原来是一样的。

　　一般说来，性宗、禅宗他们走的是「觉门」，大彻大悟，明心见性，他走这个门。这个门，古人常说，上上根人他才有这个能力。就像《金刚经》上所说的，给你讲四相是错误的，四见也是错误的，都是缘生之法，当体即空，了不可得，这一类根性的人，听到这个话，妄想分别执著马上就断，他就成功了。就像《圆觉经》上所说的「知幻即离，离幻即觉」，他从这个门进来，这个门快！如果不是上上根人，这个法你给他讲，没用！像我们这种根性的人就没用。《金刚经》虽然讲得这么详细，讲了这么多天，一个开悟也没有，一个见性都没有，这就说明我们不是这个根性。不是这个根性，听听《金刚经》也有好处，听听他们上根、利根的人是怎么修法。他们能够依照这个方法修到明心见性，我们没有办法依照这个方法来修，听听懂得了有好处，对於世出世间法的情执会淡几分，不会那么坚固的执著，总会少了几分；少了几分，对念佛就帮助很大。这也是我们这一次讲《金刚经》目的之所在，帮助我们看破，帮助我们放下。我们没有彻底看破，没有究竟放下，只要看破几分，放下几分，对於念佛往生就有帮助。这是说觉门。

　　其次，我们讲「正门」。「正」是正知正见，正知正见就是佛知佛见。佛的知见在哪里？所有一切经上所讲的都是佛知见。佛对於宇宙人生的看法、佛为我们的说法，佛知佛见，在经典里面。我们依照经典理论、方法来修行，有次第、有浅深慢慢来学习，这就是所谓「教下」，禅宗以外。像天台宗，天台宗是根据《法华经》，贤首宗是根据《华严经》，三论宗是根据《中论》、《十二门论》，以后又加上《大智度论》。法相宗的东西比较多，有六经十一论。这些宗派都是依据佛的经典，把自己错误的想法、看法修正过来。经典是标准，我们对於宇宙人生的想法、看法，拿著经比照比照。我们的想法、看法跟佛不一样，要把自己的想法、看法舍掉，学佛的想法、看法，用这个方法，教下用这个方法。这样的方法，中下根性的人都行，但是时间很长，像读书一样，有小学、中学、大学、研究所，按部就班来，循序渐进，能得好处，能得利益。这是走正门的，但是要真正干，真正相信佛，把自己错误的想法、看法、说法、做法舍弃掉，向佛学习。

　　第三个门是「净门」，我们净土宗走这个门。除净土宗之外，密宗也走这个门，密也是修清净心的。我们为什么今天把密舍掉，单单提倡净土？这里面有道理的。净土宗讲的净，是离开污染的净，容易得到。所有一切污染我不沾边，我离开它，我得到清净了，这个容易。密宗那个净是高级的，不离开污染他也清净，这个事难！我们把名闻利养舍弃，不贪；他金银财宝一大堆，天天在那里玩，那个不贪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高级的修学方法，如果你没有这个功夫，你要学它，没有一个不堕地狱的。你造罪业，那还得了！一般人不懂得，一窝蜂去学密，为什么？密又不要吃素，鸡鸭鱼肉照吃，也不要断淫欲，正合现代人口味，大家一窝蜂都去了。诸位要晓得，他在这里头得清净心，他吃肉决定没有分别执著，没有起心动念，他那个吃行。你给他一碗大便，他照吃。为什么？他也不起心动念，他也没有分别执著，那真清净！你盛一碗大便他不吃，肉给他，他吃，保险堕地狱，那是假的，不是真的，这个要知道。我们净土宗的净，我们有选择的；不像他，他那个没有，他是高级的，我们比不上他，他是真清净。

　　现在密宗传得很广，学的人很多，我没有学过。我的老师是密宗的大师，他教我三年，我的佛学基础是…

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