金剛般若 研習報告　　(第一二一集)　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-121

　　請掀開經本二百七十四面，倒數第五行，從第十四段看起。

　　【六喻以夢喻爲總，余喻爲別，令人一聞，便明了緣生之法，當體皆空。一切悲歡離合，得失窮通，轉眼成空，了無所得。若乃迷戀塵世，計較分別，執著不舍，真癡人說夢也。此偈正喚醒衆生速覺耳。】

　　末後這一首偈裏面，一共說了六個比喻。前面曾經跟諸位報告過，不僅是比喻，實在說完全是事實。把它當作比喻來看，我們對於事實真相還是有相當的距離，應當把它看作事實。夢，有這樁事情，而決定不是真實的，決定沒有實體。不能說它有，也不能說它無。你說它無，它有相；你說它有，當體即空，了不可得。我們世間現象，不但人事、六道，乃至於十法界，都是夢境，這個我們必須要認識清楚。唯有超越十法界，到一真法界，那個地方講真，可見得十法界都不是真實的。超越十法界之後，這才證得真實。唯有一才是真，二法就不是真的，就是迷妄，唯有一是真的。

　　這六個字，「夢」這個字是總說；「幻、泡、影」都是比喻夢境不實在，都是形容這個夢是虛假的，決定不是真實的；露跟電是比喻它存在時間的短暫，它不是永恒的存在，不是長時間的存在。而它存在時間之短，說實實在在的話，這個露跟電都不能爲比的。但是佛在叁千年前，說露跟閃電，因爲大家平常都見到，知道這個時間很短暫，容易體會。所以佛不往深處說，知道它是很短暫的，那就算是不錯了。

　　實際上，我們在前面經裏面詳細的說明過，這裏面最重要的，「佛說微塵，即非微塵，是名微塵」。這一句把物質現象講得最徹底、最究竟。微塵，就是我們今天科學裏面發現的原子、電子、基本粒子，就是說的這些東西。十法界依正莊嚴從哪裏來的，我們現在曉得是基本粒子組合而成的。基本粒子的性質是什麼？你只要把它認識清楚，你對於這個世界就明了。這個東西在我們佛法裏面叫做四大，物質稱爲四大；四大是說它有四大特性，「地、水、火、風」四個字來形容它。「地」，它是個物質，我們今天講它是個固體，我們能夠看得見的，當然這是肉眼看不見，在高倍顯微鏡下看見了。它有溫度，它有濕度，溫度我們稱它作「火大」，濕度稱它作「水大」；水、火是代表它的特性，現在科學稱之爲帶電，帶陰電、帶陽電，陰電就是水大，陽電就是火大。還有一個「風大」，風大，表示它是動的，它不是靜止的，風是動的。這是基本物質它有這四個特性，所以四大皆空，它不是真實的。既然組成宇宙萬法的基本物質是空的，四大皆空，是空的，當體即空，了不可得，那麼它組成的現相哪裏是真實的？當然不是真實的。組成最大的現相就是世界，佛在經上說：世界即非世界，是名世界。說一個最大，說一個最小，當中全部都包括了。這裏面所說的十法界依正莊嚴，不但是我們人世，四聖法界裏面聲聞、緣覺、菩薩、佛也不例外，都是不可得。

　　相有體無，體確確實實沒有，只是一個幻相而已。這個相是真的、是假的，就要看它存在的時間。佛法裏面講真假，它的定義是：凡是不變的、永恒的，就叫它做真的；凡是會變的，就叫它做假的，真假的定義是這個說法。用這個標准來看，只有真如本性是真的，因爲它不變，永遠不變。本性所起的相分，性一定會起相，佛在經上告訴我們，因爲性不生不滅，所以它起的相也是不生不滅。諸位一定要懂這個道理，相是不生不滅。相是不是真的？相不是真的。爲什麼不是真的？相會變。不同性，性不會變，相會變，相是千變萬化。相怎麼變？隨著衆生心念，它變。《華嚴經》上所講的「唯識所變」，識就是分別、就是執著，第六意識分別，第七識執著。隨著念頭，相會變；它會變，所以不是真的。

　　它變的狀況如何？它變得實在太快，前面我們討論過，不止刹那九百生滅，不止，所以它的速度，它存在那個時間的短暫比閃電還要短，時間還要短，真正是《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」，也就是它一生就滅了。我們細細體會佛在經上所講的，確確實實它是生滅同時。生滅同時，你就沒有辦法看到它的生滅，生滅同時。說個生滅同時，真正的含義就是：相是虛假的，相是決定不可得的。我們今天看到，好像這個相存在還滿久，停的時間還滿長，那是我們錯覺。我們所能夠覺察到的是相續相，一個相接著一個，一個相接著一個，相續相，所以一刹那當中就有九百個相續相，我們看的是這個相。

　　凡夫不知道事實真相，就被這個假相迷了，以爲這個假相是真正的存在。第一個被迷就是我們的身相，我們的身相的確是刹那九百生滅的相續相，以爲這個東西就是自己，堅固的執著它，在這裏面起貪瞋癡慢，造無量無邊的罪業。實在講，一切享受全是落空，決定沒有；但是所造作的罪業，那個不空。爲什麼說罪業不空？罪業是妄念、妄想。妄念是能變，能改變現相；刹那生滅的幻相，是所變的現相。法相唯識宗裏面所說的，能變的是真的，所變的是假的。因此，佛告訴我們，萬法皆空，因果不空，因果是能變。所以真正覺悟的人，他看十法界是什麼？十法界的現相，只不過是善惡因果循環相續的現相，除這個現相之外，一無所有，覺悟的人！不但六道，十法界都是這樣的。這個世間空無所有，永嘉大師《證道歌》裏面講，「覺後空空無大千」，這句話現在我們聽起來，體會自然就不一樣。覺後空空無大千，是不是大千的十法界的現相沒有了？不是的，十法界現相在，看法不一樣，觀念改變了。以前以爲十法界是實在有的，現在曉得十法界無非是善惡業因果報循環相續的幻相，夢幻泡影之相，決定不是事實，決定不可得，這是事實真相。它存在的時間是極其短暫，短暫到我們沒有辦法想像。

　　佛說法，我們在前面曾經跟諸位提示過，佛爲一切衆生說法的原則，是依二谛而說。二谛是真谛、俗谛；真谛就是事實真相。一切大乘經所講的都是實相，大乘經是以實相爲體，佛說的完全講的是宇宙人生的事實真相。事實真相說出來，衆生不能接受、不能相信，佛就不講事實真相，講俗谛。俗谛是什麼？衆生的知見；也就是，迷失自性的人，他們的想法、看法可以接受的，佛說這一方面的，這是依俗谛而說。譬如經典上常說，小乘四果四向，大乘五十一個階位，這是隨俗谛而說的；如果說真話，這話統統沒有。我們讀《金剛經》，快念完了，到這裏曉得，真的確實是沒有，哪有什麼大小乘，哪有什麼四果四向？沒有！依俗谛而說，你容易懂。譬如，佛講修行證果要經曆叁大阿僧只劫，這是隨俗谛而說的。我們剛才舉的例子，《仁王經》上講的一刹那九百生滅，隨俗谛說的。這種講法凡夫可以接受，想想佛講的滿有道理，可以接受。如果講真的，不能接受了，爲什麼？超越他的常識太多了。超過一點點還行，還勉強能同意；超過太多了，就不能接受。

　　現在我們可以能夠接受佛所講的真谛，實在講得利於現代的科技。佛講宇宙人生許許多多現象，現在科技逐漸逐漸觀察到了。今人的修學比古人實在講方便多了，但是我們對古代人不能不佩服。現代人有一些科學常識，講到甚深境界，我們點頭同意，佩服佛所說的。古時候科技沒有發明，那些人怎麼能夠相信？這是我們講的，那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真實智慧，那佛講的這些超越我們的想像，超越我們的常識，他們怎麼能相信？這又是我們不能不佩服的地方。

　　這一首偈子裏面，讓我們聽到之後，就明了緣生之法當體即空。十法界是緣生之法，世間法、出世間法都是緣生之法，因緣生法。因緣生法沒有自體，所以說當體即空，就跟作夢完全一樣。我們對於這個事實，能夠體會的，可以說是表面，沒有能夠深入。表面上的體會，前面曾經說過，我們用天臺家的講法，天臺家講六即佛，我們今天在什麼地位？名字位中。我們對金剛般若 的體會在名字位中，意思確實是懂得一些，沒錯，是正確的理解，爲什麼說名字位中？不管用。我們對人對事對物，還是會起心動念，還是會分別執著，不管用！像底下講的，「一切悲歡離合，得失窮通，轉眼成空，了無所得。」我們懂得，但是了無所得我們還是要得，還是拼命追求，這就是與自己的生活毫不相幹，這叫名字位中，不得受用。經是正確的理解了，但是不得受用。

　　要怎樣才得受用？要認真去做。怎麼做？把我們錯誤的看法要把它轉過來。我們沒有把世間當作夢看待，你把這個世間看作夢，這個看法正確了。你覺得這不是夢，樣樣都是真實的，這就錯了。如何能在現實環境當中把它轉成一個夢境來看待，這轉境界了，這個就叫真正修行。把一切現實的環境，要看成夢幻泡影，要看成如露亦如電，真正這樣去做，你就得受用，經裏面的理論、境界，跟我們的生活發生關系了，改變了我們在生活裏面的看法與想法，這就叫觀行位。觀行是真正去做，我們講修行，真正在修行。修行就是修正錯誤的想法、看法，那就得受用了。

　　所以到觀行，才可以說是從表面就滲入進去了。對於經義，經裏面講的理論境界，你能夠深入一層，入的還淺，還不夠深。但是淺入就有受用，什麼受用？煩惱輕了。平常煩惱重，「重」是妄想多、分別多、執著多，得失的念頭多，貪瞋癡慢多。這些東西多，變的境界就變叁途，不會變好境界。你能夠入進去一分、二分，這些念頭輕了，心地逐漸逐漸恢複清淨，清淨心生真智慧，《金剛經》前面講「信心清淨則生實相」，實相般若 現前了，真實智慧現前了，真實智慧就是佛知佛見。所以你得受用；得受用，超六道了。

　　觀行的功夫深，就超越六道輪回。超越六道之後，再不斷的深入，你就得相似位。相似位是什麼？有一點像了，像佛、像菩薩。相似位在哪裏？在四聖法界。六道超出去了，聲聞、緣覺、菩薩，那個雖然不是真實的證果，…

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