金剛般若 研習報告　　(第一二二集)　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-122

　　請掀開經本二百七十五面，第七行，注解第十八段看起。

　　【世界則由一切衆生，於性海中，起無明風，造此共業之所結成，故以泡喻之。色身則由性光之所變現，故以影喻之。此世此身與泡影同一緣生，可見身世亦與泡影同一虛妄，豈可迷爲真實。】

　　這一段說得非常好。說明我們的身體、我們這個世界，是從哪裏來的？到底是一回什麼事？首先告訴我們，世界是由一切衆生共業變現出來的。《楞嚴經》上跟我們講，業有兩種：一種叫同分妄見，一種叫別業妄見，妄是虛妄。同分就是共業，大家有相同的，相似的地方；別業是不相同的，各別的。無論是同是別，都是虛妄的。這一段文雖然不長，已經說得相當詳細。「性」是真如本性。「海」是比喻，真性廣大無有邊際，所以把它比喻作海。這個名詞在現代哲學裏面稱它作本體，也是說宇宙萬法從這個本體生出來的，你說現出來的都可以。它是能變，它是能生，無量無邊的世界是它所變、是它所生。我們把這個本體稱之爲性海，這是佛學裏面用這個名詞來稱它。

　　一切衆生是同一個性體，這是諸位必須要知道的。佛法裏面講一切衆生平等，平等從哪裏講起？是從同一個性體變現出來的，所以它是平等的。諸佛菩薩也是這個性體變現的，六道衆生也是這個性體變現的。不但有情衆生，我們今天講動物，人也是動物之一，是性體變現的；植物、礦物乃至虛空，還是這個性海變現的。所以離了自性之外，就沒有一法可得，全都是自性變現。佛在《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就是根據這個原理來說的。情，是有情衆生，我們今天講的動物，十法界裏面的正報；無情，是我們講的生活環境，植物、礦物。因爲都是自性變現的，所以叫同圓種智，圓是圓滿，種智是成佛。佛說這個話，這是超越我們的常識，我們乍聽起來很難體會。這句話要說得粗俗一點，就是人可以成佛，一切動物可以成佛，植物、礦物也成佛，這個我們就很難懂。爲什麼植物、礦物也成佛？同圓種智，就是統統都成佛了；因爲它是一個自性，一個性變的。在有情叫做佛性，在無情我們叫它做法性，法性跟佛性是一個性，無二無別，都是自性變現的。

　　這個境界確實是很難體會，如果我們用夢做比喻也能夠略知一二。夢境怎麼産生的？現在一般人大概都曉得，是我們的下意識變現出來，意識心變現出來的。夢境裏面有有情衆生，有自己，也有許多人物；夢境裏頭，也有植物，也有礦物，也有虛空山河大地，不都有嗎？可見得，整個夢中境界，都是自己的意識心變現出來的。成佛是什麼事情？成佛是講你覺悟了，清醒過來了。這一清醒過來，夢境就沒有了，夢境消失了，消失是同時消失的，沒有先後；夢的發生也是同時的，也沒有先後。我們從整個夢境裏面，來體會《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」比較容易一點，都是自性變現之物。

　　怎麼會變現這個複雜的世界？下面講，起無明風。風是比喻，比喻它動，心動。因爲對於事實真相不明，無明就是不明，它才會動。假如對於事實真相統統明了，那個心就不動，不動就是不起妄念。起妄念就是因爲對事實真相不了解，他才會起妄念，這就叫無明風動，無明的心動了。每一個人所迷的淺深廣狹都不相同，所以一切衆生共同造的業報，這就是十法界依正莊嚴、這個世界的生起，是這麼一個原因生出來的。經上用一個「泡」來做比喻，這個比喻讓我們容易體會。性海，像大海，真如本性像大海一樣，大海遇到風，風吹的時候會起水泡，水泡無量無邊，大海是一個，都是海裏面起的水泡。形成水泡的時候，是一個水泡一個水泡，它是有各別的，不相同的；可是水泡要是破裂，又回歸到大海，又是一樣的。這就是你迷的時候，好像每個人每個人不一樣；覺悟之後，這個水泡破碎了，回歸大海，覺悟了就完全一樣。迷了的時候是各個不相同，悟的時候是一樣。

　　這個道理並不難懂，我們從事實的現象裏面，要仔細觀察能夠看得出來。當我們起心動念的時候，可以說每一個人的妄想都不一樣；縱然你說同，同中還有不同。不可能說，兩個人的妄想是完全相同的，沒有這回事情，不一樣！但是如果我們把妄想都息掉，都沒有妄想，那是決定相同的，無量無邊衆生也是相同的。離開一切妄想分別執著，就完全一樣，回歸到自性，回歸到性海。所以起心動念就是無明風，這樣造成了十法界，佛家講的叁千大千世界、無量世界，是這麼造成的，這麼來的，經上用「泡」來做比喻。這是說明，世界是怎麼回事情，不是真的。

　　底下一段跟我們講身體，這個我們非常關心。我們這個身是怎麼回事情？色身則由性光之所變現，故以影喻之。本性的光明，本性的光明變現出來的色身，那個色身相非常之好。佛經裏面講的報身，身有無量相，相有無量好，這是我們本性裏面的智慧光明變現出來的。經上講的佛有叁身：「法身」，法身就是性體，就是前面講的性海，法身沒有相；「報身」，報身是智慧集聚之身，那個相好光明是不可思議的；我們今天這個身，也是性光變現的，這是講的「應化身」。但是我們現在這個性的光迷失了，或者說這個光裏面摻雜許許多多的汙染，不清淨，於是變現這個身，這個身的色相就不莊嚴。我們摻雜什麼？妄想分別執著、憂慮牽挂煩惱，無量無邊。經上講的八萬四千煩惱，無量煩惱，我們今天確確實實是墮在無量煩惱裏面，把我們本性的光明完全遮蓋住。雖然遮蓋，它還是起作用，就如同下雨陰天，雲彩把太陽光完全遮住，它還起作用，它還會從雲層透一點過來。我們今天這個色身，六道的身，乃至於餓鬼、地獄身，都是濃雲密布裏面性光透露出來的一分。障礙愈嚴重，這個色身的樣子就愈不好看。我們講迷悟的淺深，迷得淺的人，他的色相就好看，清淨光明；迷得重的人，色相就不好看。我們看叁惡道衆生的色相比不上人天，這是一定的道理。

　　我們世間人常講相隨心轉，不但相隨心轉，你應當要了解，這個身的體質也是隨心轉。心清淨，你身體一定健康。疾病從哪裏來的？疾病是從妄想煩惱裏面來的。人如果離開妄想，離開煩惱，他怎麼會生病？所以妄想煩惱是毒素。佛經上講貪瞋癡叫叁毒，你要是有嚴重貪瞋癡，那你的心壞了，心不正常了，變現這個色身，身就不正常，不正常就多病，多災多難。如何得一個健康的身體？清淨心。清淨心得健康的身體，慈悲心得相好光明。人慈悲，那個相就好看。你要想相貌好，修慈悲心；身體好，修清淨心。這是你真正能得到的，因爲這個身心都是自性變現出來的。諸佛菩薩的體質相貌圓滿，他爲什麼圓滿？人家心清淨，人家是大慈大悲；換句話說，心裏面沒有一絲毫的汙染，沒有一絲毫的惡念，他的相貌當然圓滿。所以我們見到果，要知道因。

　　世間人相貌不相同，爲什麼不相同？因爲他念頭不相同。每一個人的妄想、念頭不一樣。假如你發現兩個人面貌一樣，他們並不是雙胞胎，兩個人面貌一樣，那麼你再仔細觀察，那兩個人的動作舉止會一樣，這兩個人的命運會一樣。什麼原因？因爲他這個因很接近。就是說他的妄想分別執著非常接近，所以才會一樣，這是共同的命運。到什麼時候這個相貌身體完全相同？成佛，佛佛道同。因爲成了佛，所有一切妄想分別執著都斷幹淨了，那個時候的相貌完全相同。成了佛才行，菩薩都不一樣！菩薩的相貌是大同小異，你仔細觀察還是不一樣，但是非常接近，到成佛就完全一樣。所以這個色身是自性裏面的智慧光明變現出來的。

　　本性裏面智慧光明，在我們佛教的名詞稱之爲菩提。但是迷了以後，菩提就變成煩惱，我們在大經上常看到，生死即涅槃，煩惱即菩提。煩惱跟菩提是一樁事情。覺悟了，煩惱叫菩提；迷了，菩提叫煩惱。它是一個東西，一個覺，一個迷。生死、涅槃也是如此，覺悟了，叫它做涅槃；迷了，叫它做生死，是一樁事情。我們今天在迷，所以我們的色身是煩惱之所變現；煩惱就是性光迷失了，變成了煩惱。諸佛菩薩的色身是性光之所變現，我們六道凡夫性光變成了煩惱。煩惱就是性光，性光就是煩惱。但是變成煩惱，變成現在這個色身，所以用影來比喻，自性智慧光明是體，這個體的影子，那就更不實在，所以這個身體更不實在。

　　此世此身，此世講我們的世界，世界是假的，千萬不要誤會，以爲這是真的。現前我們這個身體，就像經上講的，與泡影同一緣生。可見身世，亦與泡影同一虛妄。這都是事實，身體很脆弱，這個世界也很脆弱。豈可迷爲真實，你要是把它當真，以爲它實有，這個錯了，與事實真相完全不符合。下面引《楞嚴經》的一段經文來說明，這一段經文在《楞嚴經》裏頭也是非常重要的一段。

　　【楞嚴經曰；認悟中迷，晦昧爲空。空晦暗中，結暗爲色。色雜妄想，想相爲身。】

　　經文只有六句，這六句把宇宙人生的來源、形成、變化，說得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透徹的明了，絕不可能用這麼簡單的語句，就把它講得清清楚楚。起因是什麼？認悟中迷；這一句就是講的無明，一般經上常講的「一念不覺而有無明」，這句話就是一念不覺而有無明，這個就迷了。爲什麼會迷？那個原因就是第一個字「認」，這個東西麻煩。也是《楞嚴經》上說的，富樓那尊者問釋迦牟尼佛：爲什麼會起無明？無明起了以後，我們變成凡夫，我們要費許許多多時間去修行，把無明破掉再恢複自性。恢複自性之後，什麼時候再會起無明？這些問題是大問題，根本的疑問，富樓那尊者在楞嚴會上都替我們提出來了。世尊解答，爲什麼會有無明？佛講得很明白，「知見立知，是無明本。」無明的根本，就是知見裏頭你再立一個知見，這就是無明本；在這句話裏頭，認，這個認就是立知。這個話意思很深，我們還是很難懂。

　　什麼叫知見？知見是…

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